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希腊罗马的传统不仅受到来自森林和草原的“野蛮人”
的威胁，也因其维护世俗科学而受到批评。
批评首先来自神职人员。
特土良（Tertullian）已经“袭击”
过哲学家了。
自耶稣基督时期以来，对知识的渴求已经没有必要，也不再有研究的需求：“雅典与耶路撒冷何干？”
希罗尼莫司（Hieronymus，347—420）[22]是《圣经》的拉丁文译本《〈圣经〉武加大译本》（Vulgata）的作者，他言之凿凿地谴责了一切异教文学。
即使是格里高利一世（GregorⅠ，590—604年在位）这位“大帝”
，一位居于皇位之上的修士，也是第一位被称作“上主的众仆之仆”
的教皇，也大力倡导背离世俗哲学。
在其周围记录下的“对话”
中，赋予了圣本笃[23]——这位或许是被想象出来的角色——以理想的形象，描绘了他从萨比科的洞穴出来一直登上卡西诺山，并在那里建造了他的修道院。
除了大巴西勒（BasiliusderGro?e）[24]，他的条例统治着正教的修道院。
约翰·卡西斯（Johannes）——或虚构出他的那个人——在圣本笃之前一直是欧洲修道院最为重要的立法者。
格里高利接受过优秀的个人教育，认为哲学只有出于虔诚目的才是有用的——毕竟净化世界是最重要的。
像他之前和之后的许多人一样，他从《圣经·旧约·但以理书》中摘取了“时代的终结”
。
“对话”
还是关于灵魂、死亡和地狱之火之间的权衡思考的集合。
对此，它们提供了神奇故事的大杂烩，几乎所有的圣僧和主教都在其中扮演英雄，引用皆出自《圣经》。
神迹取代了所有的技术和科学，正如其中一个传说所示，要移动一块沉重的石头，人们不需要阿基米德的物理学，只要通过祈祷消灭坐在石头上发出怨念的魔鬼。
倘若真是格里高利的观点占据上风，那么欧洲的科学将糟糕到不堪设想。
事实上，许多虔诚的信徒在从事异教的工作时都遭到了良知的谴责。
奥古斯丁的权威起到了重要作用，其神学并没有对哲学的思考制造任何根本的障碍。
他甚至对于波菲利（Porphyrios）这位对基督教发起正面攻击的作者也大加赞赏，称赞其为“极其有学问的人”
。
奥古斯丁想要让古代的教育系统重获新生，并给予其基督教的核心内容，以保证《圣经》作为理所当然的最高权威。
然而，在对《圣经》的解释中，他却运用了异教语言发展出来的方法，例如古代晚期解释荷马和维吉尔时所使用的方法。
他明确警告不要从字面上理解《圣经》，特别是在涉及宇宙学的问题时。
伽利略本人也因为哥白尼的世界观是否有违《圣经》，而向教会的神父求助。
尽管他在这一点上也颇为矛盾地拒绝了好奇，但奥古斯丁并不是时代之间展开对话的破坏者，而更多是一个积极活跃甚至过犹不及的参与者。
与他自己所信奉的基督教，以及犹太教和后来伊斯兰教的狂热者不同，奥古斯丁认为哲学是在《圣经》的真理之前为自己辩护，可引导人们认识上帝。
没有其他的一神论宗教——尤其要感谢希坡主教——能与世俗科学建立与之类似的密切关系。
波爱修斯也支持神学和哲学之间的联盟。
在更好的日子里，除了神学著作之外，他还写了一篇对于西塞罗的《论演说家》的评论，说它是演说者的指南，例如其中提到，如何在法庭争论中找到最好的论点。
因为他，中世纪的人们也接触到了毕达哥拉斯的音乐学，并对音乐与数学之间神秘的和谐关系有了形而上学的推测。
他还翻译并评论了亚里士多德关于逻辑的著述，以及新柏拉图主义者波菲利的《亚里士多德〈范畴篇〉导论》——这是一本对亚里士多德著述的导读。
在中世纪非常流行波爱修斯的作品，亚里士多德因此进入了基督教的思想世界。
他教育当时的人们如何追踪因果关系，揭示矛盾和找到正确的结论，以及如何有序思考。
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