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嗯，我不确定这一说法在逻辑上是不是合理的，不过，似乎如果你能达到韦伯的境界，这些显然就是现实的逻辑。
他继续说道：如果你什么都不是，你并非简单地消失了或成为虚空，而是会以某种奇怪的方式发现万物皆一物，你真的看到了，真的以这种方式感知到了。
这是神秘主义的陈词滥调，但却是能够感知到的：你能深刻地感受到万物皆一物。
而且奇怪的是，不知为何这种事物恰在你的心里。”
没过多久，讨论区里就有人开始驳斥韦伯的观点。
有些驳斥是你能够预见的：有些人发现韦伯体验中的深层矛盾不可理喻。
有一位学生写道：“我什么都不是意味着我便是一切，就是一句自命不凡的废话，实际上就是说：‘我的灵魂高高在上，你们根本理解不了我。
’”
其他学生并没有直接反驳这种矛盾，而是驳斥了后半部分，即“我便是一切”
这部分。
有一位本身就是冥想老师的学生写道：“佛教哲学并不支持同一性。”
她说的基本是对的。
尽管你肯定能找到德高望重的佛教思想家与韦伯持大致类似的观点，但是在主流大乘佛教哲学中肯定找不到这种万物归一的思想。
毕竟，如果我们所见的外界一切事物都没有本质，那么从某种意义上讲它们就不存在，至少无法作为事物本身存在。
根据佛教哲学，自我也当然不存在。
那么万物——一堆严格意义上讲不存在的“外界”
事物，和一个严格意义上讲不存在的“内在”
自我——又怎么可能归为一种事物呢？无加无也不是一啊，对吧？
这是真实佛教论争的一种近乎卡通式简化。
但是它把握住了论争的精髓，有助于理解传统佛教徒鄙视泛泛谈论“同一性”
的原因。
另一方面，一旦你由表及里，深入探究主流论争，就会开始思考这种鄙视是否恰当。
事实上，我思考过学生对韦伯的反应，开始相信“空”
的理念与同一性之间的界限其实很模糊。
空”
和同一性——有什么不同
如果你去探究秉持“空”
这种教义的佛教哲学家的逻辑，就会发现它与一种常常翻译作“缘起”
（ig）的佛教理念有千丝万缕的联系。
这个词的大概意思是指，一些看似可以独立于其他事物存在的事物，其存在和特性其实是依赖其他事物的。
树木需要阳光和水，而且受它们所接触事物的影响，不断发生改变。
河流、湖泊和海洋需要雨水，雨水需要河流、湖泊和海洋。
人需要空气，如果人不呼吸，人周围的空气成分也不会是现在这样的。
换言之，任何事物都没有“自性”
；任何事物都不具备维持自身持续存在的所有要素；任何事物都不是自给自足的。
由此形成“空”
的理念：一切事物都缺乏自性，都缺少独立存在性。
根据佛教哲学，这便是你通过高强度的冥想，感觉到事物缺乏本质之后，对现实的本能理解。
如果与此同时，你感觉到“自我”
的界限开始消失，那么你所体验的将是更辽阔的“空”
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