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的。
而且我认为这种可能性是对“空”
之体验的重要阐释：“空”
到底是什么，为什么人们能够体验“空”
，我们应该如何理解它。
没有人能够明确卡普格拉妄想症的诱因。
但是有一种长期存在的理论认为，病因是大脑负责视觉处理的部分（或许是负责面部识别的梭状回）和负责情绪处理的部分（比如杏仁核）之间的联系受到了干扰。
有一点很清晰，这种病的患者缺乏情感，缺乏感觉，这种感觉通常是由你的母亲不在那里之类的事情引起的。
如果你看到某人时产生的感觉与看到母亲时的感觉不一样，那个人怎么可能是你的母亲呢？
我们通常认为辨识不同的人是直接的视觉感知行为。
似乎这是电脑就能完成的一项工作。
事实上，电脑在这方面确实做得很好，只需要扫描人脸就可以做到。
但是，显然，人类识别事物的方式更加复杂：不仅要看他们的模样，还要看他们给你的感觉。
通过卡普格拉妄想症来看，至少在辨别朋友和亲人时会牵涉感觉。
对其他很多事物是不是也会这样？我们识别住过的房子、开过的车，甚至用过的电脑，是不是也依赖于对这些物品的感觉？或者说，即便那些感觉的缺席不会影响我们识别，也会彻底改变我们对这些事物及其内涵的认识？“海洋”
这个词的含义——并非字典里这个词的含义，而是这个词对于你的含义——是否依赖你与海洋之间的情感交集？如果你与海洋的这些联系突然被切断，海洋会不会变成“空”
的？
我推测应该是这样。
而且我发现这样有助于解释“空”
这个佛教教义是如何出现的。
冥想一方面可以弱化感知和想法之间的联系，另一方面可以淡化通常伴随感知和想法出现的感觉、情感共鸣。
如果你的弱化工作做得很彻底，感知受到情感的影响越来越小，那么你的世界观也可能会因此改变。
此举会使事物的外在看不出变化，但却好似缺失了某种内在的东西。
用《三摩地王经》的话来讲，它们“观行相空寂”
。
或许佛教中“空”
的思想最初成形时，是在深度冥想的人脑中形成的，他们深深沉浸在冥想中，世界正常的情感色彩几乎彻底消失；或许随着与各种事物相关联的感觉逐渐消失，这些事物发生了转变，被剥夺了某种实质。
质疑这种可能的理由中有一种是这样的，你或许不认为自己对大海或电脑之类的事物有强烈的感觉——至少，没有强到将这种感觉看成这些事物的内在固有特征。
但是，我想证明感觉在感知中起到的作用比我们平常理解的要大。
第一个证据就是卡普格拉妄想症——尽管将大脑分为“认知”
和“情感”
行为是基本常识，但是识别某人这种简单的认知行为都有可能要依靠情感反应。
待我拿出第二个和第三个证据之后，或许更合理的看法应该是这样：在“空”
的教义成为教义之前，在佛教哲学家条理清晰地阐释“空”
并维护“空”
的概念之前，或许“空”
仅仅是一种体验性的理解，只有长时间深度冥想的人才可以摆脱覆盖在事物上的感情，去看，去听。
但是这种推想并非这项训练的主要目的。
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