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我能想象，佛陀应该会喜欢这样的语言。
另外一种描述这种状况的方式——“我”
在不同的“情绪”
下表现出不同的行为——就好似在回避他一直质问的问题：如果你的喜好随着时间推移而改变，那么不同时刻的你又怎么能算作同一个“你”
呢？所谓的情绪变化，难道不正是在掩饰今天的你和明天的你并非同一个你这个事实吗？
关于这个问题，争论一天也不会有结果。
但是，值得一提的是，过去二十多年来，相当多的心理学家逐步接受了肯里克和格利斯科维西斯的观点——以及上一章中提到的库尔茨班和加扎尼加的观点——认为大脑的动态变化可以通过模块化模型很好地展现。
这样看来，假设你制造一个机器人，它的大脑与人类大脑的工作方式一样，如果请计算机科学家描述它的运转方式，他们会说，机器人的大脑由很多互相重叠的模块组成，模块中还有模块，某一时刻机器人所处的环境决定了由哪一个模块操控局势。
计算机科学家无法指出机器人程序的某个部分，说：“这一部分就是机器人的自我。”
最接近“自我”
的应该是决定何种环境下由何种模块负责的算法。
这种算法不可能等同于我们所谓的人类的“意识自我”
——作为首席执行官的自我——因为人类不会有意识地决定进入浪漫模式还是恐惧模式。
其实，如果心理学家告诉受试者，他们对广告词的反应会因观看电影片段的不同而有所不同，或者因看到女人照片而改变时间贴现率，受试者很可能会感到诧异。
所以，如果说并不是“意识自我”
引导我们选出新模块掌控局势，那么是什么呢？好吧，模块的激活与感觉有密切的联系。
《闪灵》使你感到恐惧，这种恐惧似乎起到了激活“自我保护”
模块的作用，从而引发在人群中寻找庇护的倾向。
《爱在黎明破晓前》激活了浪漫的感觉，这些感觉似乎调动起了“求偶”
模块，从而使人有寻找私密空间的倾向。
“模块由感觉激活”
这一观念使我们对佛教的两种基本理念——不执于情”
和“无我”
——之间的联系有了新认识。
我们已经看到了二者之间的一种联系：当你通过正念关注某种感觉，将其摒弃的时候，你也摒弃了之前被认作“自我”
一部分的某种东西，你一点一点地凿下了“自我”
的碎片。
但现在我们回头再看，用“凿下碎片”
这种说法可能低估了你所做事情的量级。
感觉并非你所认为的自我”
的一小部分，它们近乎那个“自我”
的核心，它们所做的事情正是你以为“你”
所做的事情：做决定。
是感觉“决定了”
当下由哪个模块负责，随后则由该模块决定你在那段时间里所做的事情。
从这个角度来看，我们就能更清晰地认识到为什么“不执于情”
有助于你接近“无我”
境界。
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