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盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。
风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。
故五谷禽兽之类，皆可以养人。
药石之类，皆可以疗疾。
只为同此一气，故能相通耳。
此说较似近朱熹，只把“良知”
二字换了朱熹的“理”
字。
照此说法，朱熹主张格物穷理，岂不成为要穷格草本瓦石之良知？显见与其说物物有良知，不如说物物有性有理之妥当。
宜乎罗钦顺要以“知觉为性”
责守仁。
大抵王学末流种种毛病，都从此等说法所致。
陆九渊则从不说此等话，此是陆、王之相异处。
而德之辨“知觉”
与“良知”
，则实是师门干城，也是师门诤臣。
罗钦顺又辨，人之知识不容有二。
盂子但以不虑而知者名之曰“良”
，非谓别有一知也。
今以知恻隐、羞恶、恭敬、是非为良知，知视、听、言、动为知觉，殆如《楞伽》所谓之“真识”
及“分别事识”
。
德申之曰：
非谓知识有二也。
恻隐羞恶恭敬是非之知，不离乎视听言动。
而视听言动未必皆得其恻隐羞恶之本然者。
故就视听言动言，统谓之知觉，就其恻隐羞恶言，乃见其所谓良者。
知觉未可谓之性，未可谓之理，知之良者，乃所谓天之理也。
犹之道心人心，非有二心，天命气质，非有二性也。
就《大学》原书言，自以钦顺之说为正。
若如德之言良知，则决非孟子所言之良知。
此在守仁说《大学》早有此弊。
钦顺再致辨难，谓：“认良知为天理，乃欲致吾心之良知于事物，则道理全是人安排出，事物无复本然之则矣。
抑且于天地万物之理，一切置之度外，更不复讲，无以达夫一贯之妙。”
德又申之曰：
良知必发于视听思虑，视听思虑必交于天地人物。
天地人物无穷，视听思虑亦无穷，故良知亦无穷。
离却天地人物，亦无所谓良知。
故有耳目则有聪明之德，有父子则有慈孝之心。
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