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正与孟子形色天性同旨。
其谓浩然之气，塞天地，配道义，气质与天性一滚出来，如何说得论性不论气。
后儒说两件，反更不明，除却气质，何处求天地之性？
又说：
良知虚灵，昼夜不息，与天同运。
故必有事焉，无分于动静。
若分动静而学，则交换时须有接续，虽妙手不能措巧。
这些话极谛当，都近浙中钱、王。
但说到下手切实做工夫，并不能给人另指示一门路。
只是江右王门在心体的探究上，更深入些，致知工夫更谨慎些，如是而已。
同时又有欧阳德，字崇一，泰和人，学者称南野先生。
曾与罗钦顺辨良知。
钦顺谓：“佛氏有见于心，无见于性，故以知觉为性。
今言吾心之良知即是天理，亦是以知觉为性矣。”
德申之曰：
知觉与良知，名同而实异。
凡知视、知听、知言、知动皆知觉，而未必其皆善。
知恻隐、知羞恶、知恭敬、知是非，所谓本然之善。
本然之善以知为体，不能离知而别有体。
盖天性之真，明觉自然，随感而通，自有条理，是以谓之良知，亦谓之天理。
天理者，良知之条理。
良知者，天理之灵明。
知觉不足以言之。
这一说为“良知”
规定一范围，确立一界说，可纠正守仁晚年言良知泛滥无准之病。
《传习录》：
先生游南镇，一友指岩中花树，问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。
尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在尔的心外。”
其实说天理不在良知外，还只是把天理范围狭窄了。
与一切物不在心外，两说相差甚远。
守仁良知之学，最先所讲，本重发挥第一说，但后来转入第二说，便截然不同。
《传习录》又有一条云：
或问：“人有虚灵，方有良知，若草木瓦石之类，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。
岂惟草木瓦石，天地无人的良知，亦不可以为天地。
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