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此即程颐“性即理也”
一语之发挥。
从此他把有生之理与无生之理也一线绾合了。
他又说：
人物性本同，只气禀异。
如水，无有不清。
倾放白捥中，是一般色。
及放黑椀中，又是一般色。
放青梡中，又是一般色。
性如日光，人物所受之不同，如隙窍之受光有大小。
人物被形质局定了，也是难得开广。
这是他“气犹相近而理绝不同”
的一语之实际的例证。
因此我们可以说：朱熹的宇宙论，是“理气混合一元论”
，亦可说是“理性一元论”
，乃从先秦儒之“德性一元论”
演进而来。
德性一元，较偏重在德。
理性一元，则较偏重在理，其分别殆仅此而已。
于是他又转落到“气质之性”
与“义理之性”
之分别上。
他说：
气质是阴阳五行所为，性即是太极之全体。
但论气质之性，则此全体堕在此质之中尔，非别有一性。
这一说，他的意见较近于张载，而稍远于周敦颐。
《太极图说》中之太极，只是一阴阳，只是一气。
张载《正蒙》始说：太和堕在气质中。
所以要如此说，则为他更注意在既堕气质后之理之绝不同处。
换言之，则是他注重后天更重于先天。
这是他之学统之所以更近二程处。
因此他又说：
孟子之论，尽是说性善，至有不善，说是陷溺。
若如此，却似论性不论气，有些不备。
却得程氏说出气质来接一接，便接得有首尾，一齐圆满了。
他又说：
性非气质则无所寄，气非天性则无所成。
这一说法，似与孟子性善论宗旨有违。
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