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何以说“气犹相近而理绝不同”
呢？这就后天万物已得其所禀赋之后的一段说。
以其虽有清浊之不同，而同此二五之气，故气相近。
以其昏明开塞之甚远，故理绝不同。
本来周敦颐《太极图说》，是主张动静互为其根的，现在熹加进了邵雍先天、后天的见解，便变成先天一“理”
化成了后天的“气”
之万变。
程门本有“理一分殊”
之说，熹讲学，则着重在“分殊”
上，因此不得不更着重保持“理一”
的观念。
否则专讲分殊，便会把思想路径分散了，变成无头脑，无系统。
此是熹必然要主张“理先于气”
说之苦衷。
但他所谓“理先于气”
之理，虽近似于张载《正蒙》之“太和”
，而亦微有不同。
因熹所谓理，是主宰着气的；而张载之所谓太和，则只是气的一种理想的境界。
这是熹运用二程观点，来融会周、邵、张三家所得的结论。
他要教人注意在事物之实际分殊上，而同时莫忽忘其背后统一的最高原理之一境界。
这是他思想体系中，最着精神与最费分疏处。
所以他又说：
气相近，如知寒暖，识饥饱，好生恶死，趋利避害，人与物都一般。
理不同，如蜂蚁之君臣，只是他义上有一点子明。
虎狼之父子，只是他仁上有一点子明。
其他更推不去。
这明是程颐“理一分殊”
说之再发挥，从此上才有他广大精微的开展。
他本此观念再转落到性的问题上。
他说：
性是许多理散在处为性。
天下无性外之物，因行街，云阶砖便有阶砖之理。
因坐，云竹椅便有竹椅之理。
枯槁之物，谓之无生意则可，谓之无生理则不可。
他又说：
生之理为性。
他此处所谓“生之理”
，并不专指生命之理言，而指一切物之生成之理言。
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