天才一秒记住【狂风中文网】地址：https://www.kfzw.net
换言之，当最后的经济危机击中资本主义时，革命的命运（以及与此相关联的是人类的命运）要取决于无产阶级在意识形态上的成熟程度，即取决于它的阶级意识。”
[7]阶级意识不仅是革命最终取得胜利的保障，而且在前提上也是阶级本身得以显现并得到辨识的标记，它使得革命主体的行动、革命的动力和方向得以统一。
阶级意识“既不是组成阶级的单个个人所思想、所感觉的东西的总和，也不是它们的平均值。
作为总体的阶级在历史上的重要行动归根结底就是由这一意识，而不是由个别人的思想所决定的，而且只有把握这种意识才能加以辨认。”
[8]这实际上已经潜在地确立了文化行动之于政治革命的优先性，但也并不是要反对革命行动。
葛兰西也认为，既然每个人都必然属于一定的社会群体，那么，在批判资本主义的目标上，一种具有统一世界观和坚定意志的集团就十分重要了。
在这个方面，政党作为一个特定的掌握领导权的力量，不仅具有集中阶级力量的作用，同时也是人们形成自觉的自我（政治）意识的基础。
[9]不过，这里的“领导权”
就其首要的任务来说，是“文化的领导权”
：“在现代世界中，人们应当强调政党在制定和传播世界观中所具有的重要性和意义，因为它们所做的事情，主要就是制定出与之相符的伦理和政治，并把它当作它们的历史‘实验室’那样地去行动。”
[10]不管是卢卡奇、柯尔施还是葛兰西，尽管立足于对资本主义的整体性批判，但文化和意识形态相对于经济和阶级斗争来说，却有着类似于头脑的位置。
不仅如此，文化还对“阶级”
形成起着十分关键的作用，汤普森在《英国工人阶级的形成》中就认为，“阶级”
并不是某个由于经济地位就自然而然形成的东西，阶级既形成在经济中，也形成于文化中。
[11]劳动纪律、宗教与道德、休闲与娱乐等内容都是工人生活中重要的经历，这些经历与其经济生活相联系形成其历史经验的整体。
正是通过这些经验而不是某种先天的认识使得他们认识到自己在整个生产关系中所处的位置，使其感受到他们在利益上所具有的共同性，并意识到这种共同性与其他集团利益之间的对立，于是，一种“集体的觉悟”
就产生了，只有在这个时候，一个阶级才最终形成。
一个没有集体意识和觉悟的阶级是不可能存在的。
在这里，汤普森把阶级的定位直接与觉悟和意识形态内容联系起来。
汤普森在书中大量讨论了宗教、道德观念、通俗文化、文学以及激进的政治宣传等文化形式在这种觉悟形成中的作用。
例如，他认为：“一方面，不同职业和不同文化水平的工人已经意识到他们有着共同的利益……另一方面是意识到工人阶级或‘生产阶级’自身的利益同其他阶级的利益相对立，而且其中还包含着日益成熟的建立新制度的意识。”
[12]雷蒙·威廉斯通过对电视、媒介、流行音乐和通俗文学等大众文化形式的研究，同样强调了文化在构建工人的阶级经验方面的重要作用。
这里的文化因其对工人阶级的阶级意识、阶级觉悟的塑造而具有了社会批判的功能，他们不是把文化看成是一种独立于政治经济的抽象实体，而是看成社会实践和政治框架的一部分。
不仅如此，威廉斯、霍尔以及后来的费斯克等人的研究还直接把大众文化看成是政治抵抗的一种形式。
霍尔就认为大众文化的舞台中既有文化霸权的控制，同时也有反控制的力量，因此必须强调这一权力纠结的状况，同时把“大众”
的概念同“阶级”
的概念结合起来考虑，这样，充满权力关系张力的大众文化就不仅仅是一种“生活方式”
，而且也是一种“斗争方式”
；不仅仅是权力压制的御用工具，同时也是被压迫者文化和被排斥的阶级反对权力支配的一个竞技场：“‘大众’这一术语与‘阶级’这个术语有着非常复杂的联系……十分明显，我所说的一切如果不与阶级的视角和阶级斗争联系在一起的话，将没有任何意义。”
[13]通过把“大众”
和“阶级”
的概念进行关联，大众文化变成了一种直接的反抗方式和政治力量。
从阶级政治向文化政治的转变同样也是德国马克思主义研究的一个特点。
只不过在对大众文化和流行文化的看法上，法兰克福学派抱持的是一种相反的观念，即大众文化由于直接与资本主义文化工业和消费欲望相关，因此它更像是一种实现资产阶级文化霸权的工具，而不是工人阶级铸就阶级意识和反抗这一霸权的方式。
在考察了包括斯大林领导的社会主义苏联在内的“独裁国家”
之后，法兰克福学派放弃了阶级革命的想法，从文化到阶级斗争两步走的模式遭到怀疑，而对文化本身的关注则大大加强。
在阿多诺看来，在资本主义意识形态占据支配地位的情况下，大众文化中的政治并不是立场鲜明的，因此，进行整体的怀疑和否定才是较为可靠的斗争方式。
并且，这种整体的怀疑和拒绝应该成为被统治阶级的持续的意志力。
革命应该是“自发的”
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！