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无父无君，是禽兽也。
……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。
仁义充塞，则率兽食人，人将相食。
吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放**辞，邪说者不得作。
……岂好辩哉？予不得已也。
[24]
“阳生贵己。”
[25]“全性保真，不以物累形，杨子之所立也。”
[26]杨朱思想是以个人为重的，主张不要以物累形，不要因为物质利益而伤害生命本身。
这是有价值的思想。
不过，在孟子看来，“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”
。
[27]这里又指出杨子“为我”
是“无君也”
。
孟子指出杨子的“为我”
将导致否定君主权威的结果。
这是从政治实用主义的角度看问题的，与法家韩非批评贵生之士的理由相当。
不过，墨子并不讲“为我”
，而是讲兼爱，讲利他，为什么孟子要如此激烈地加以反驳呢？原来，墨子虽讲仁，但他的仁是兼爱，即对人平等的爱，爱是没有差别的。
这种观点对于游离于宗法社会之外的人士来说，当然有其号召力，对于墨者社团以及类似的秘密结社等有侠气的社会组织来说，自有其凝聚力。
但对于宗法社会及君主制下的等级社会结构，则具有很大的瓦解作用。
这当然是维护这种社会基本结构的儒家所不能容忍的，更是法家所不能容忍的。
墨子兼爱学说的存在是受到当时普遍承认的。
《孟子·尽心下》有“墨子兼爱”
，《尸子·广泽》“墨子贵兼”
，《孟子·滕文公》“爱无差等”
，《荀子·非十二子》“僈差等”
，《荀子·天论》“有见于齐，无见于畸”
。
这些说的都是墨家的兼爱学说。
墨子认为“爱人若像爱自己一样，哪里还有不孝的呢？”
[28]从逻辑上说当然没错，爱所有人像爱自己一样，所有人里面包括自己的父母，当然也就有孝了。
墨家讲交利、举贤、尚同，都是按照这个道理进行的。
孟子讲仁义，讲有差别的爱，具体的爱，就一定要与墨子的兼爱区别开来。
这首先是因为，他相信，仁爱是符合人际情感的实际情况的。
在孟子看来，墨家所说的兼爱，把爱自己的父亲与爱路人等同起来，那不等于说对待自己的父亲可以像对待路人，即把自己的父亲当作路人了吗？这不是无父是什么呢？所以，孟子认为兼爱是绝对不能容忍的。
孟子之所以这样看问题，是有根据的。
因为在儒家看来，人类社会本来就是有差别的，路人怎么能和父亲一样呢？所以，爱也要根据人类社会的实际来进行。
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