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庄子也是异常好辩的人，他的辩才也非常犀利，但他在理论上却是否定辩的作用的一个人。
《齐物论》有下列一节脍炙人口的话：
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也耶？我胜若，若不吾胜，我果是也，而（尔）果非也耶？其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我与若不能相知也，则人固受其黮，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，乌能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，乌能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，乌能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，乌能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也耶？”
这正是另一种形式的不可知论，照着这样的逻辑推阐下去，不仅辩的效用不可知，就是一切的事理均不可知。
两种观念论，无论主观的或客观的，都有着同一的归趣，在惠子与庄子两人可以说得到了很辉煌的代表。
但他们却都不满足于不可知论，而于宇宙人生有所建说，因而便都不免流于独断。
故如庄子虽然否定辩的效用，而他本人不仅好辩，且为一世的辩论之雄。
他所标榜的是超越的辩论，他“不谴是非”
，而在事实上却是提出了一个第三种的是非。
“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶谓之道枢。
枢始得其环中以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰莫若以明。”
（《齐物论》）
印度的逻辑被古代的翻译家译为“因明”
，语源便采自这儿，但这儿的所谓“因”
，所谓“明”
，事实上只是玄学上的见解，和逻辑术是很有距离的。
首先他把万事万理认为流徙无常，而谓为“方生方死，方死方生”
，这是对的。
执著的人认为一成不变，仅执一端，因而“因是因非，因非因是”
，未免都是妄执，这也是对的。
但因此要混合彼我，不分是非，在混混茫茫之中找出一个超现实的莫须有的“道”
来，认之为绝对的是（“是一无穷”
），反乎此者则为绝对的非（“非一无穷”
），那却完全是独断。
这由庄子自身的逻辑也就足以批评他了，便是——使异乎儒与墨者正之，既异乎儒与墨矣，乌能正之？
“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。
道，行之而成。
物，谓之而然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
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