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似乎就是“天地比”
。
接着叙述“天有九野,地有九州,土有九山,山有九寨,泽有九薮,风有八等,水有六川”
,一一列举出了它们的名字。
更举出四极四海之内的广长的里数,冬至夏至日行的轨道。
最后的几句是:“天地万物,一人之身也。
此之谓大同。
众耳目鼻口也,众五谷寒暑也,此之谓众异。
则万物备也。
天斟万物,圣人览焉,以观其类。
解在乎天地之所以形,雷电之所以生,阴阳材物之精,人民禽兽之所安平”
,这些话也同“泛爱万物,天地一体也”
相合。
关于天地、雷电、阴阳、材物之说,应该就是答黄缭问的那一套“万物说”
,这是还有“解”
的,可惜也都失传了。
庄周的思想和惠施有相近似的地方,但他们的思维动向断然不同,惠施是向外穷索,庄周是向内冥搜。
虽然同是观念论者,而有侧重主观或客观的不同。
在《庄子》书中两人辩论的故事颇多,差不多每一个故事都足以表示他们在方法论上的对立,姑且举《秋水篇》中的一例为证。
“庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰:‘鲦鱼出游,从容,是鱼之乐也。
’
惠子曰:‘子非鱼,安知鱼之乐?’
庄子曰:‘子非我,安知我不知鱼之乐?’
惠子曰:‘我非子,固不知子矣。
子固非鱼矣,子之不知鱼之乐全矣。
’
庄子曰:‘请循其本。
子曰汝安知鱼乐云者,既已知吾知之而问我,我知之,濠上也。
’”
惠子非鱼,没有客观的根据,不敢断定鱼之快乐;庄子非鱼,却以主观的推测,敢于断定鱼之快乐。
扩充惠子的方法,必然会陷入于不可知论,扩充庄子的方法也必然归到同一的陷阱,结果同样成为诡辩。
其实鱼的快乐是可以知道的。
当其未受惊扰时,悠然出游的时候,应该如庄子所说是快乐的。
当其受了惊扰而慌忙逃窜,那情形便是反证。
因此,根据鱼的客观异态,参证以人的主观自觉,确是可以判定鱼的忧乐。
惠子的完全否定是诡辩,庄子的“我知之,濠上也”
只是偷巧地把“安”
字作为何处解释,同样是在玩弄诡辩的遁辞。
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