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《桑中》：“刺奔也，卫之公室**，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政教民流而不可止。”
毛传更指出这是卫宣公、卫惠公之世的事情，并认为所谓“世族”
指姜氏、弋氏、庸氏。
《野有死麕》：“恶无礼也，天下大乱，强暴相陵，遂成**风。
被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。”
郑玄笺：“无礼者，为不由媒妁，雁币（彩礼）不至，劫胁以成婚。
谓纣之世。”
《蒹葭》：“刺襄公也，未能用周礼。
将无以固其国。”
毛传：“秦处周之旧土，其人被周之德教日久矣，今襄公新为诸侯，未习周之礼法，故国人未服焉。”
《月出》：“刺好色也，在位不好德而悦美色焉。”
《静女》：“刺时也。
卫君无道，夫人无德。”
毛传：“以君及夫人无道德，故陈静女遗我以彤管之法，德如是，可以易之为人君之配。”
在这种判词之下，自由自在的劳动变成了狭隘的功利行为，变成了对周文王及其王妃的间接歌颂；恋情变成了**和讽刺的对象；探索追寻变成了对“知周礼之贤人”
的吁请。
它用卫道士的**威，训诂家、历史家的“尊严”
，高深莫测的“理”
玷污、扭曲、强奸了人们从诗歌中直接获得的感受和感情，并在封建统治者的推崇下，形成了以“美刺”
等政教内容写诗和论诗的传统，不仅地位尊贵，影响深远，而且几成金科玉律，不可动摇。
它所说的历史，也许都是事实，但历史事实与诗歌所传达的心灵事实并不是一回事。
将它们胡乱牵合，以说明文学与政教的关系，既无法尊重历史，也不可能保持文学自身的尊严。
上述解说逻辑混乱、破绽百出，稍加考察便可发现。
比如，它对同样描写“**风”
“**”
的《野有死麕》《桑中》所下的判词就有矛盾。
据说前者表现了“被文王之化”
的人们“恶无礼”
的心情，后者表现了卫国人对卫公室**的讽刺，前者颂美周文王，后者讽刺卫公室。
初看之下，似乎还像那么回事，仔细一想却发觉不对了。
如果诗歌是政教的反映，政教又威力无边，那么，“被文王之化”
的“首善之区”
为什么会在光天化日之下出现“野合”
的“无礼”
现象？非“首善之区”
为什么又能出现觉悟那么高而且敢讽刺王室的诗篇呢？这岂不说明“政教”
非关事实，心灵也不出自“政权”
吗？郑玄大约看出了这一点，连忙在《野有死麕》的笺语中加上“谓纣之世”
这种解释，为周召公、周文王推脱责任，为他们的诗歌理论补苴罅漏。
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