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譬如山中响声，不用一事，亦不用二事所能成，有山有人有呼有耳听，合会是事乃成响声。
这本是佛学关于“得佛”
“知佛”
“知佛身”
“成佛身”
的种种譬说，它反复强调箜篌声是由木、柱、弦、琴师之手和合而成的，画是由画壁、色彩、画师和合而成的，山谷的回声是由山、人、人的呼叫、能听的耳朵和合而成的，不过是为了突出“因缘合会”
的佛学观念。
但是用这些比喻来说明事物的普遍联系，却新奇有趣。
于是，它给诗人以启发，增加了诗歌的趣味。
比如，韦应物《听嘉陵江水声寄深上人》写道：
凿崖泄奔湍，称古神禹迹。
夜喧山门店，独宿不安席。
水性自云静，石中本无声。
如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。
苏轼《琴诗》写道：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
这两首诗的确别开生面，在日常生活中，水石相激之声、琴声，我们听得够多了，两物相触而有声，也早已成为日常生活常识。
然而，这两首诗却掘开“常识”
的硬壳，把思维的触角深入到事物普遍联系的层次并提出疑问，为什么无声之物相触而“有声”
，相触之物离析而无声？声从何处来，又向何处寻？它是有“自性”
而实在的，还是无“自性”
而虚无的？抑或它本来性空假有，只不过是那水、那石，那琴上的木、柱、弦，那弹琴的手指、听声的人、能听的耳，处于相互联系之中？读这两首诗，我们会突然感到“常识”
瓦解了，事物的独立性成了疑问，一切都不可把捉、不可理喻。
我们会在这“瓦解”
的“空虚”
中陷入迷惘，在这“不可理喻”
的“恐惧”
中感到某种“失落”
、某种精神的震颤。
然而，另一方面，由于水石相激、指弦相触而有声是那么自然、平凡，我们又会感到正是这不可用概念把捉、不可理喻的自然而平凡的事物中含蕴着世界的圆融以及无穷的奥妙。
这一切，发生在一刹那间。
而就在这一刹那，我们会不由自主地思绪万千，情感起伏：似乎看到了世界的多面，体验了精神的丰富，仿佛触及了什么，悟到了什么，有一种知其然而不知其所以然的愉悦之感……
如果说印度佛学的“因缘观”
重在离析事物的因果联系以证明事物没有自性，达到虚无化世界的目的，那么中国佛学，无论天台宗、华严宗和禅宗，都重在体会事物因缘和合的奥妙圆融。
天台宗讲“一念三千”
“一心三观”
“三谛圆融”
，要求人在“一念”
“一心”
中包罗宇宙万有，看到事物空、假、中诸方面，将空谛、假谛、中谛合而为一，已很具包容性；华严宗倡“十玄门”
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