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他认为，言是可以解释象的，象也是可以达意的。
但是，言却不是象，象也不是意，言和象不过是得象得意的工具，而不是象和意本身，它们之间的关系就像兔、鱼和捕兔、捕鱼的工具（蹄、筌）一样：
犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。
然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。
因而，执着于言不能得象，执着于象不能得意：
存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。
结论是：
得意在忘象，得象在忘言。
这说明语言概念与事物本体、宇宙本体之间只是工具与目的的关系。
欲达目的须用工具，但工具不是目的本身，目的是在忘记工具的时刻达到的。
因而，语言概念只具有既指向本体又在指向中否定自身的作用，人们也只有掌握语言概念的这种性质，才能把握事物和宇宙的本体。
言意之辨是古已有之的命题。
《易·系辞上》说：
子曰：“书不尽言，言不尽意。”
然则圣人之意其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”
所谓“书不尽言”
即文字不能记载全部语言，因为语言比文字的范围宽泛得多。
同理，意念比语言的范围又大得多。
要尽意不能单靠语言，还要利用语言之外的卦象之类的象征符号。
只有它们互相配合，才能达到尽意的目的。
这是从意念传达者方面说的，所尽之意，按照《易传》，则是宇宙和人事及其关系，即“天下之赜”
。
庄子却对它进行了两方面补充。
一方面，他认为：
语有贵也，语之所贵者意也，意有所随。
意之所随者，不可以言传也。
（《庄子·天道》）
可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。
言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。
（《庄子·秋水》）
这就是说，还存在一个“言之所不能论，意之所不能察”
即无论言和意都不能把握的领域，也就是“道”
的领域，它是超越于言和意的。
这是一种超越言象的体验，一般人无法把捉，也不可言传，从世俗观念看，失之玄虚。
因而，庄子另一方面又说：
筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
吾安得夫忘言之人而与之言哉！
（《庄子·外物》）
此所谓“意”
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