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“未尝评论时事，臧否人物”
，号称“天下之至慎”
，只一味饮酒，以“酣醉”
自救（参见《晋书·阮籍传》《魏志·李通传》注引）。
另一位竹林名士刘伶的“狂饮”
更值得一提，《世说新语·任诞篇》载：刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中，人见讥之。
伶曰：“我以天地为栋宇，屋室为裈衣，诸君何为入我裈中？”
他是不见容于当世也不想见容于当世的。
《名士传》说他：“常乘鹿车，携一壶酒，使人荷铲随之，云：‘死便掘地以埋’。
土木形骸，遨游一世。”
他写《酒德颂》，“以天地为一朝，万期为须臾”
，有一种强烈的生命短促感；认为醉后能进入“静听不闻雷霆之声，熟视不睹泰山之形。
不觉寒暑之切肌，利欲之感情，俯观万物之扰扰，如江汉之载浮萍”
的境界，又透露了对现实的强烈不满。
纵酒的目的固然明确，但“兀然而醉，慌尔而醒”
之间，真有“无思无虑，其乐陶陶”
的享受吗？我们看到的却是专制政体下一个在血腥气中颤动、挣扎的生命。
其实，无论嵇、阮还是刘伶，他们在本质上或“性烈才”
，或遇穷途而哭，是极正直、极敏感的。
黑暗时代使他们只能这样来思考生死问题，只能采取沉默、托醉等方式来“全生”
，也是极为痛苦的事。
所谓“毁形废礼，以秽其德；崎岖人世，仅然后全”
（《全梁文》卷二十九沈约《七贤论》），正是专制统治摧残人才、异化人性的写照。
如果说企求自然生命的延长而不依靠科学，必然陷入愚昧、幻灭，那么，企求社会生命的延长而不仰仗社会斗争，也必然陷入痛苦，同样会感到幻灭。
由于历史和阶级的局限，沿着延长自然和社会生命这两条路线去思考生命问题，在当时都是无法得到解决的。
但是，这种宿命论又不同于服从外在权威的宿命论，这里的“天”
不等于神化的“天”
，而具有“天然如此”
的意味。
它没有“制之者”
，而是“不知其然而然”
地使人“自寿自夭，自穷自达，自高自贱，自富自贵”
。
它也不可窥测，无法迎合，“天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已”
。
因而用智再精巧，也不可能使吉凶不生、祸福兼尽。
总之，这种“天命”
，已不由自然、社会、道德、智力所决定，不由将它们抽象化、推尊化而设定的外在的“天”
所决定，而是由它自身“昏昏昧昧”
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