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但是，他们是否因为没有宗教而有过无政府和无法律状态呢？他们不是产生过法律和公民制度而现在仍然可以作为我们自己法律和公民制度的基础吗？他们的财产虽然建立在大量使用奴隶之上，然而不是完全安全的吗？这种情形不是维持了一千多年吗？
所以我无法承认宗教具有实际的目标，也无法承认宗教是一切社会秩序都不可缺少的东西。
因为如果情形果真如此，那么追求光明和真理所做的奉献看来至少是不切实际的，同时如果有人竟敢公开指责官方信仰是破坏真理而以欺骗方式维护宝座的篡夺者的话，那就有罪了。
德谟菲利斯：但宗教并不和真理对立，因为宗教本身也宣扬真理，只是宗教的活动范围不是狭窄的课堂而是整个世界和整个人类，所以它必须适应大多数民众的需要和能力。
因此不能**地把真理表现出来。
宗教是以寓言和神话方式表达出来的道理，因此要使大多数民众易于接受和消化。
因为大多数民众永远无法接受纯粹无杂质的真理，正像我们无法生活在纯氧中一样。
只能用象征方式向一般民众表达人生的深刻意义、崇高目标，并使其时时看到这种意义和目标。
因为一般民众无法实实在在地把握它。
另一方面像伊拉斯的神秘宗教一样，哲学应该是保留给少数特殊人的。
菲勒里希斯：我了解，你所说的真理必须包含在谎言中。
但这种结合会破坏和消灭真理。
因为当你允许一个人用谎言来传达真理时，便在这人手中放了一件危险的武器，如果允许这种情形存在，恐怕谎言带来的害处大于谎言中所包含的真理带来的好处。
如果寓言自己承认是寓言，我可能不加反对，但是如果它只是这样，就会丧失一切被人重视之处，因而也会丧失一切效果。
因此，它必须表现为实质意义下的真理，其实充其量，它只是寓言意义下的真理。
这里就有无可补救的害处，有永久的不良后果，这种不良后果往往使宗教与追求纯粹真理崇高公正的努力相冲突并且会永远如此。
德谟菲利斯：一点儿也不。
那已经预防了。
因为虽然宗教没有公开承认本身的寓言性质，然而却做了充分的表示。
菲勒里希斯：宗教怎样表示这一点呢？
德谟菲利斯：透过它的神秘性。
“神秘”
两字根本就是表示宗教寓言的神学专有名词。
而且所有宗教都有其特有的神秘。
准确地说，神秘是一种显然不合理的教条，可是这种教条本身却隐藏着崇高的真理，一般没有受过教育的无知大众是无法理解这种真理的，因此他们接受以伪装姿态表现出来的这种真理，并且相信这种真理并没有因其不合理性而误入歧途。
于是，只要他们能够进入问题的核心，就会这样做。
当我说哲学中也用到神秘两个字时，你会更理解我的意思，例如当兼为虔敬者、数学家的帕斯卡以这三重身份说：“上帝到处是中心，没有一处是边缘”
时，你就会理解我的意思。
马尔布兰基也曾说：“自由就是神秘。”
我们可以进一步说，宗教中的一切东西实际上都是神秘的，因为向那些无知大众表达实质意义的真理是绝对不可能的，无知大众所能接受的只是通过寓言把真理表达出来。
无知大众看不到**裸的真理，真理似乎要以重重伪装的姿态表现在他们眼前。
因此如果我们要求宗教成为实质意义下的真理，那是很不合理的。
神话和寓言是它恰当的因素，但是在这种因大多数人的心理限制而造成的情况之中，它使人类根深蒂固的形而上需要获得充分的满足，并代替了纯粹哲学的地位，因为纯粹哲学是普通的无知大众难以理解的，也许是永远无法理解的。
菲勒里希斯：啊，是的，这多少有点像义肢代替真腿的情形，例如义肢代替真腿，尽量代替真腿的功用，希望被当作真腿看待，好坏都是人工方法装上等等。
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