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并且由于它们的后果和结论超越我们的整个知识体系，因而整个人类和理智便因它们而彻底被曲解了。
一切文献都证明了这一点，中世纪的文献最明显，可是十六七世纪的文献也差不多。
在所有这些时代中，我们看到，即使第一流的人似乎也都被这些错误的前提所误导，尤其是，他们都不能洞察自然的真正特性和活动。
在整个基督教时代，有神论思想像施加于一切心智活动尤其是哲学活动上的噩梦一样存在着，并且妨碍了或遏止了一切进步；若任何人具有心灵的伸缩性而能摆脱这些桎梏的话，他的作品便被烧掉了，有时候甚至连自己的生命也被烧掉，像布鲁诺和瓦尼尼所遭遇的命运一样。
但是当平常人胆敢批评一种与自己信奉的学说不同的学说时，我们可以看到这个早期形而上学的影响是怎样完全麻痹着这种人的。
通常你会发现他们最关心的事是证明这种学说的信条与自己的信条不同。
因此他们相信自己证明其他学说的错误是毫无问题的。
他们根本没有想到要问问这两个当中到底哪个才是真实的，他们觉得自己所信的教条是颠扑不破的。
德谟菲利斯：这就是你所谓的更高的观点。
我可以告诉你，还有一种比此还高的观点。
“先去生活，然后才从事哲学思维”
这句话，初看起来并不怎样，可是经过深思以后，你会发现它具有更深远的意义。
此外，还有什么东西约束一般人民大众的野蛮和邪恶倾向因而防止他们做出凶暴、残忍、可耻以及更多极端不义的行为呢？
如果你迟迟不这样做，等到他们慢慢发现和了解真相就一定要永远等待。
因为即使我们假设真理早已被发现，他们也无法把握它。
他们仍然需要把真理在寓言中表示出来，仍然需要把真理在神话中表示出来。
康德曾说过，一定有一种大众的公理和道德标准，而这种标准也必定常常在摇摆不定之中。
最后它是无关轻重的，只要它正确地表达思想。
对整个人类而言，这种以寓言方式表示真理的情形，在任何时间任何空间都是真理本身的适当代替品，因为真理本身是永远不易达到的，也是一般哲学的代替品，因为一般人永远无法了解哲学，哲学每天都在变，到现在还没具备一种获得普遍承认的形态。
因此我亲爱的菲勒里希斯，你知道，在任何方面，实际目的总是先于理论目的。
菲勒里希斯：这个观点现在得到普遍的赞扬，被通俗化了因而也被导入歧途。
这就是我现在急于要反对的理由。
如果说国家、法律和正义只能借宗教及其信条之助才能加以维持，如果说法官和警察需要宗教作为维持公共秩序的必要协助者，这种说法是不正确的。
虽然人们不断地说到它，但是它是不正确的。
因为古人尤其是希腊人给我们一个事实上的和明显的反证：他们根本没有我们现在所谓的宗教。
他们没有《圣经》，也没有教给每个人需要遵从的教条。
他们的宗教当局也不会宣讲道德或担心做什么或不做什么，绝对不会。
教士的职务只是主持寺院的仪式、祈祷、赞美、献祭、静心等等，所有这些与个人的道德增进毫无关系。
所谓宗教全在于给这个或那个神造个庙，国家的官吏在庙中主持对神的礼拜，因此这种礼拜在根本上是一种家政事件。
除了有关的官吏以外，没有一个人是必须参加这些仪式的，更不必信奉这种礼拜。
在整个古代都没有发现必须相信任何教义的痕迹。
只有当一个人公开否认神的存在或渎神时才会遭受惩罚：因为这时他冒犯了国家。
但是除此之外，任何人都可以自由决定自己的信仰。
关于灵魂不朽和来生等问题，因为古人对此没有教条式的固定观念，所以也根本没有任何固定的明确的看法；他们对这些问题的看法，完全是摇摆的、不确定的和可疑的，而每个人都有自己的看法；他们对诸神的看法也是彼此不同的，各具特点，莫衷一是。
因此严格说起来，古人并没有我们现在所谓的宗教。
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