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唯一的区别是：通常真腿总是先于义肢的，可是宗教却到处都是先于哲学的。
德谟菲利斯：那是可能的。
可是，如果你没有真腿，义肢是非常有用的。
你应该记住，人类的形而上的需要是绝对得满足的，因为人类的思想范围是有限的，不能无限扩展。
可是，通常人总是没有重视理性决定真假的能力；而且自然及其需要加在人身上的劳动，使人没有时间做这种探讨，也没有时间获得预期的教育。
所以在这种情形下不可能有基于理性的信念问题。
他必须诉诸信仰和权威，即使有真正的哲学代替了宗教的地位，可是，至少有十分之九的人类是基于权威而接受它的，因此也还是一个信仰问题。
不过，权威只能因时间和环境而建立，权威无法施加在只服从理性的东西上面，即使只是真理的一种寓言表现方式。
然而，对那些在历史过程中获取它的东西，也应赋予权威的名字。
为权威所支持的这种表现方式首先投合人类实际的形而上的倾向，投合理论的需要，这种需要起源于我们生存的艰难和下述的认识，即在世界的物质层次之后，必定隐藏一种形而上的层次，必定隐藏一种没有变化而作为不断变化者的基础的东西。
不过因此也投合意志，投合永远在痛苦不幸中的有限人类的恐惧和希望，因此这种表现方式为人类创造所需要的鬼神，创造能够使其满足并加以笼络的鬼神。
最后更投合人类心中所表现的道德意识，使这种道德获得外在的支持和肯定，获得维护承担的条件。
正由于这个方面，宗教给我们人生的无数痛苦带来无限的安慰，人生的痛苦即使死亡时也不会离开我们，相反唯有在死亡时才显出它的全部效果。
因此宗教可以比作一个拉住盲者之手引导盲者走路的人，因为盲者自己不能看而唯一重要之点是盲者应该到达他的目的地而不是看到一切要看到的东西。
菲勒里希斯：这最后一点的确是宗教最有力的一点。
如果它是一种欺骗，也是借宗教之名而进行的欺骗，这是无法否认的。
但是这使教士处在一种作为欺骗者和道德家的奇特十字路口。
因为他们不敢宣扬真正的真理，像你所解释的一样，即使他们认识真正的真理，也不敢加以宣扬，何况他们不认识。
所以世界上可能有真实的哲学但不可能有真实的宗教。
我所谓“真实”
两字的意义是指其本身具有的意义，并非像你所说只有象征或寓言意义。
从那种意义上说，一切宗教都是真实的，只是程度不同而已。
无论如何，它与世界所展现给我们的祸福、善恶、真伪、贵贱之间解不开的纠缠是完全一致的。
由于这种一致，最重要的、最崇高的和最神圣的真理只能掺杂在谎言中表现出来，从谎言中获得力量，正如从某种使人类获得更强烈印象的东西中获得力量一样，也必须借采用启示方式的谎言预示出来。
我们甚至可以把这个事实看作道德世界的象征。
可是，我们不要希望人类有一天会达到成熟和接受教育，因而一方面能产生哲学另一方面能接受哲学。
单纯是真理的表征，**的真理应该是非常单纯而易于了解的，应该以其本来面目而不带神话和寓言（一堆谎言）的方式，灌输给每个人——就是说，不必以宗教方式伪装地表现出来。
德谟菲利斯：你对大多数人的能力如何受到限制的情形，认识不够。
菲勒里希斯：我所说的只是一种希望，可是，这是我不能放弃的一种希望。
如果这种希望实现了，当然会把宗教从它长久以来占住的位置上赶下来。
宗教会实现它的工作并任其自然发展。
那么，它可以解放它所引导的民族中的大多数人，而它自身也不声不响地消逝了。
这将是宗教的无痛苦死亡。
但是只要它存在，它就具有两方面：真实的一面和欺骗的一面。
你是喜爱它还是憎恨它，就要看你到底看到哪一面。
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