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然而,对这一我们看上去愚鲁的迷信行为,教会中最显赫的人物不但不加以反对,反而大加赞扬。
这里有塞勒斯的狄奥多利特(TheodoretofCyrus)在430年前后的一段文字:“殉教士的荣光不会消散。
他们的遗体不是单独地埋葬在坟墓中,而是分散到各个城市与乡村,让这些遗体成为精神的拯救者。
有如医生和守卫一般。
他们是宇宙主宰的使者,上帝赐予他们这项神圣的赠礼。
而且当一个圣体被分割后,其恩惠依然完整,这样一小块遗体的能力与整个圣体是一样的。”
一旦确立起这种逻辑,接下来交易圣体的行为就变得更加畅通无阻:拥有很多殉教士遗体的地区可以弥补那些缺乏圣体地区的不足。
这是个需要个人判断的问题,圣徒崇拜究竟是贬损原始基督教的迷信活动,还是恰恰相反,反映出有益的发展,抑或能安抚普通民众并带给他们信心?此外,君士坦丁之前的基督教是否如我们想象的那么纯洁?像圣希拉里所描绘的那种每天上演的“马戏团”
表演不会在一夜之间盛行。
从理论上看,这一切都站得住脚:圣徒是赢得上帝欢心的凡人,凭借上帝的欢心他能够聆听祈祷者,并为他们向上帝求情。
在尘世生活中,向这样一位有能力影响法院的庇护者提出要求,显然比向皇帝申诉更为有效,因为他公务繁忙,没有时间聆听下情。
然而,对于大多数信众来说,圣徒并非凡人,也许用半神半人来形容他们更为适合。
还有一个特殊的例子,那就是极受欢迎的圣米海尔(StMichael),他完全不是个凡人。
天堂里的圣徒俱乐部在上帝的恩准下可以增添新成员。
现在,殉教的大门已经几乎完全关闭,所以禁欲苦修成为受人垂青的选择。
在一个被认为肉体堕落的世界里,很多人愿意通过禁欲节食甚至自残(如奥利金)的手段来修行:这样做不是因为对肉体有益处,而是使精神获得自由,同时有助于获得基督许诺给其真心追随者的那些超能力——治愈病人、驱逐恶魔、预言未来、展示“标志”
(也就是奇迹)。
然而,每天生活在关心和恩惠中是很难成为禁欲主义者的,放弃(anachoresis)就是他们的应对之策。
所以270年前后在埃及出现了基督教修道主义,并如燎原之火一般传遍整个帝国——一直传到巴勒斯坦、叙利亚、美索不达米亚和小亚细亚,并在稍后传到西部地区。
起初,政府不知道该如何定位这些修道士,他们不属于任何既定的阶层。
他们不是教士,只是一般基督徒,这有点类似于从前的犬儒派哲学家。
390年,政府颁布法令禁止他们进入城市,命令他们只能居住在“荒芜之地,过着离群索居的生活”
,但是两年后,这一禁令就被撤销。
事实上,这群修道士成为公众极为感兴趣的对象,即使在宫廷中也是如此。
皇帝派出观察员前往他们居住的荒野,并要求向他通报他们超人的生活方式。
他们的言行被记录下来,并以“专辑”
的方式传播开来。
禁欲苦行变成一种竞赛:如果说圣徒保罗能够在大斋期只依靠一点小扁豆和一罐水存活40天的话,那么有些人总能打破他的纪录。
当苦修变成陈旧的游戏(vieuxjeu)后,许多更加极端的方式开始出现:有的人戴上沉重的枷锁,把自己关在笼子中,有的人脱掉衣服,像野兽一样在乡村游**,还有的人在高高的石柱上一待就是很多年。
最后一种由柱头修士(Stylite)西蒙(死于459年)发明的方式经常被后人模仿,并获得最高的声誉。
最近这些年,关于“圣徒兴起”
的研究成果众多,研究对象是那些创造奇迹的苦行者。
然而,圣徒在基督教内外都不是全新的现象,耶稣就是最初的圣人,他赋予门徒的那些能力从基督教会诞生之日起,就是教会不可或缺的部分。
《哥林多前书》的第12章让我们感觉相当晦涩,它列举出众多类型的超凡能力,这些超凡能力是基督徒群体日常生活的组成部分。
就像我们从2世纪的《十二使徒遗训》(Didache)中知道的那样,除非是骗子,否则那些四处游历的先知必须被荣耀地接待。
那些令人着迷的预言传统,可以在一直保留在弗里吉亚地区的《黑马牧人书》中看到。
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