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初学用此，循循有入，虽至圣人，穷究无尽。
尧、舜精一功夫，亦只如此。”
先生又重嘱付曰：“二君以后再不可更此四句宗旨。
此四句中人上下无不接着。
我年来立教，亦更几番，今始立此四句。
人心自有知识以来，已为习俗所染，今不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为，俱不著实。
此病痛不是小小，不可不早说破。”
是日洪、畿俱有省。
（《年谱三》）（2）
面对钱德洪的疑惑，王守仁进一步解释说：“有只是你自有，良知本体原来无有。”
这里所谓“有”
，即“有善有恶”
之“有”
。
王守仁的意思是说，心的本来面目是“没有”
，你之所以认为“有”
，这是你自己加上去的意思。
所谓“没有”
并非不存在，而是一种“空”
的状态，就像广漠的宇宙一样。
心的本来状态就像广漠的宇宙，宇宙本身是空阔无垠的，而日月星辰、风云雷电乃至万事万物都存在并运行于宇宙之中。
宇宙虽然承载着万事万物的运行，却没有任何事物可以对宇宙形成遮蔽或阻滞。
这就是心的本来面目，或者说是初始状态。
我们要做的就是使自己的心恢复这样的初始状态。
在这样的状态下，万事万物莫不一过而不留痕，心也不会因此而耗费纤毫之力。
这并非一个精确的比喻，因为我们分明可以追问：“空”
究竟是有是无？熟悉西方哲学的读者一下子就会想到，这是西方哲学里的一个经典论题，即真空是否存在。
这一论题下堆砌着许多古代大哲极广大而尽精微的分析，而在王守仁看来，这既不是他会想到的，也不是他会关心的。
他所描述的“空”
似乎是一种实有的真空，无垠无滞才是它的本色。
在王守仁看来，王畿认识到了这番道理，钱德洪却还懵懂，所以要专门对钱德洪讲解一遍，提醒他不要一味去做“为善去恶”
的笨功夫，也要学学王畿从本质上来理解问题。
而对王畿的叮嘱是，你虽然看到了问题的本质，但你自己默默自修也就是了，不要拿这套道理来教育别人。
因为只有极少数上等资质的人才能够“一悟本体，即见功夫，物我内外，一齐尽透”
，意即一旦捅破了心学的窗户纸，对上述本质问题豁然开朗，马上就知道该怎么立身处世了，那些“天地万物与我同体”
之类的道理不待讲解就自然明白了。
颜渊、程颢都未必有这样的资质，更何况其他人。
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