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（《老子注译及评介》）
许多注本都是这个风格的，以为《老子》这里说的是一种修心之道，但这一句接下来就是“无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”
，明显衔接上文，也明显在说为政之道。
所以，“为道日损”
，损的是不是“情欲”
，这就有点可疑了。
[41]
把情欲减损到最低限度，只是“少私寡欲”
（通行本第十九章），却不是无为。
如果这也叫无为，那么深山里的老和尚应该最符合《老子》之道了，但老和尚可做不到“无为而无不为”
，更不可能“取天下”
。
所谓损益，孔子也讲。
如果把“损”
和“益”
分别来看，郭店出土的儒家典籍《尊德义》有“学为可益也”
，看上去正和《老子》的“为学日益”
相对立，也不知道是谁在针对谁；但如果把“损”
和“益”
连起来看，孔子讲的“损益之道”
其实就是为君之道，这尤其可以在马王堆帛书《要》里得到证明。
《淮南子·人间》说孔子读《周易》读到损卦和益卦的时候，感叹这是王者之事。
那么，《老子》这里讲的损益是否用的也是当时的通行观念，一样在说为君之道的政治内容呢？
虽然还拿不出确凿的证据，但不妨找一找蛛丝马迹。
损的到底是什么呢？这可以在方才黄帝“道失去了然后有德……”
那段话里找找线索。
这段话在《老子》中写道：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
（通行本第三十八章）[42]这就是说，社会从古到今的过程就是一个从治到乱的过程。
上古的政治合于道，是最好的，后来社会有点乱了，不再合于道了，但总算还是一个合于德的世界；后来社会更乱了，德也被人们丢掉了，于是才有了仁；仁的社会也还凑合，但也没能维持下去，再后来就是义，最后就是礼了。
[43]
同属道家一系的《文子》确实这么讲过，从上古真人以至于神农、黄帝，社会就是这么发展下来的。
（《文子·上礼》）
这可以说是社会发展的不同阶段，当然是在走下坡路，越来越坏。
但伴随着越来越坏的还有一个特点，就是政治越来越复杂化——道的时代是无为而治，一切顺应自然规律，因势利导，而到了礼的时代，儒家礼制有所谓“礼仪三百，威仪三千”
，出了名的繁文缛节。
《庄子·马蹄》说，人类社会从盛德时代堕落到如今的乱世，就像朴变为器。
——朴和器的关系是《老子》的一个主题，“朴”
就是未经加工的原材料，“器”
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