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就是把原材料加工之后而成的器物,《老子》说“朴散则为器”
(通行本第二十八章),原材料要经过人为加工才会变成锅碗瓢盆和飞机大炮,所以《庄子·马蹄》说:完整的树木如果不被砍伐和雕刻,就不会有酒器;浑然的玉石如果不被毁坏,就不会有珪璋;同样地,大道若不被废弛,哪里会有仁义;天性若不被离弃,哪里会有礼乐;五色若不被散乱,哪里会有文采装饰;五声若不被错乱,怎可能合于六律。
所以说,毁坏原材料来制造器物,这是工匠的罪过;毁坏大道来追求仁义,这是统治者的罪过。
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以雕琢玉器做比喻,《论语·学而》盛赞“如切如磋,如琢如磨”
的修养,《礼记·学记》讲“玉不琢,不成器;人不学,不知道”
。
道家反其道而行,“反者道之动”
,既然朴散为器,那就尽量返器为朴好了,这是一个顺理成章的逻辑。
所以呢,如果要把政治搞好,最好的办法就是回到以前那个大道流行的时代,回到以前那个无为而治的时代。
那么,怎么才能回去呢?——“为道日损。
损之又损,以至于无为”
,把复杂化、烦琐化的政治慢慢减损下来,从最繁文缛节的礼的时代先退回到义的时代,再逐渐退回到仁和德的时代,最后回到道的时代,上古合于道的政治于是就可以再现人间了。
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前文讲到王弼《老子指略》的“因而不为,损而不施”
,正是这个道理。
我为什么会对《老子》这一章做出政治学的解释,因为这一章的文义非常连贯:“为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”
——在上下文里来看“为学日益,为道日损”
,并非在谈形而上的超然理念,而是以“取天下”
为标靶的。
这时候就该解答最初的那个问题了:这样一个道,为什么会说不出来呢?
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这样一个道,为什么会说不出来呢?——《老子》并没有给出一个清晰的答案,所以人们只能采用那个神秘主义的最经典的办法:悟。
至于悟的结果,公说公有理,婆说婆有理。
一种很有代表性的意见是:之所以说不出,是因为老子当初是通过打坐、冥想之类的功夫获得了一种与道合一的神秘体验,这种体验确实难以用世俗的语言表达。
[46](TheGuidingLightofLaoTzu,byHenryWei)但如果要走朴素的路线,在今天我们终于可以给出一个确切答案了:之所以说不出来,因为那是人类理性不及的地方,而只有对这个“人类理性不及的地方”
给以充分的尊重,社会才能顺畅地运转,每一个人才可以在“最低限度的政府”
的管制之下充分享受自己的自由。
这就是现代意义上的无为而治,无为而无不为。
为了这个答案,人类已经付出了惨痛的代价。
这个问题,要先从个人主义谈起。
个人主义,对于许多读者而言是一个令人生厌的词,大约和自私自利、唯我独尊同义。
这甚至不能归咎于中西语境的差异,因为这同样是西方社会长久以来的普遍认识。
但这个词原本并非这种意思,就像《老子》里的“道德”
和现代汉语里的“道德”
扯不上什么瓜葛一样。
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