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总之，完成他的整个动物本性所反抗的东西。
在这种环境之下，我们看到理性支配动物性达到什么程度，而我们对强者说：“你真是铁石心肠。”
（《伊利昂纪》）我们正可以说，理性在实际中表现出来的，在行动受理性指导的地方，动机成了抽象概念；在我们不被特殊的知觉表象决定，也不被支配动物的一时印象所决定的地方，实践理性表现出来了。
斯多亚学派中所说的理想，是实践理性的最完美发展，是人类运用理性所能达到的最高峰。
在实践理性方面，人和动物之间的差别最明显。
从根本上说，斯多亚伦理学不是道德学说，而只是达到理**的指导，它的目的是通过内心的平静来求得幸福的生活。
其中的道德行为只是偶然的，不是目的，只是手段。
所以，斯多亚的道德理论，与那些直接重视德行本身的伦理体系，如吠陀的伦理学说，柏拉图、基督教和康德的伦理学说，是有着根本不同的。
然而，斯多亚哲学却告诉我们，只有通过内心的平和与精神的宁静才能真正达到幸福生活，而内心平和与精神宁静又只能通过美好完满的德行才能达到；这是所谓“德行就是至善”
的真谛。
如果目的渐渐消失于手段之中，同时以一种与幸福生活过于矛盾，以一种完全不同的德行教诲方式来促成自己的幸福生活。
那么，这正是上面所说的那些矛盾之一，即在任何体系中，由于这些矛盾或直接知道的真理，我们就回到违反三段论推理的方法上。
例如，我们在斯宾诺莎伦理学中看到，斯宾诺莎伦理学用诡辩从自我中心的功利主义推演出一套纯粹的道德学说。
根据斯多亚伦理学的精神，人类的伟大特权，借助有计划的行动而使生活负担大大解放的理性也不能直接解除生命的不幸。
换句话说，不能借助单纯的知识而完全解除生命的不幸。
借助理性来认知和思想的无限事物和周遭环境，因短暂人生中的偶然事故，竟然遭受来自强烈欲望和憎恶的剧痛、焦虑和痛苦，他们认为这和理性的特权不符；同时他们认为，理性的适当应用应该使人类摆脱痛苦。
所以，古希腊哲学家安提西尼说：“如不领悟，只好上吊。”
就是说，生命充满了烦恼，我们必须借助正确的思想来超越生命、脱离生命。
我们知道，需要和痛苦不一定直接来自匮乏，而是来自求而不得。
所以，这种求而不得是唯一使“未得”
成为缺陷而产生痛苦的必然条件。
人类也从经验中了解到，只有对某种需求的东西抱有期望时，才会产生欲望、滋长欲望。
所以，人类共有的许多无法避免的灾祸、无法获得的幸福，都不会让我们不安、烦恼，只有那些无关紧要而我们又能避免的东西，才会让我们不安、烦恼。
其实，不但无法避免的东西完全不会使我们困扰，那些仅仅相对地无法避免的东西也是如此。
所以，曾经和我们的个性关联在一起的不幸，或我们必然得不到的幸运，都一样，或逃避或渴求，都是符合人性的；如果不因希望而培养，每一种欲望都会很快消失，不能再产生痛苦。
从这些话我们就可以知道，幸福快乐往往和我们的所得成正比关系；不论量的大小如何，都一样；而增加快乐既可以通过减少我们的欲求，也可以通过增加所得之物来达到。
同样，我们也可以说，一切痛苦都来自我们所要求、所期望的东西和实际得到的东西不成比例。
现在，这种不成比例显然只存在于知识方面；通过更完满的洞见，可以完全消除这种缺陷。
所以，克里西帕斯说：人活在这个世界上，应该适当了解到世上万物倏忽即逝。
因为每当人们失去自制力，遭受不幸的打击或为此而生气、胆怯时，就时常觉得，他所发现的事情和期望的不一样；他陷入错误之中，不认识世界和生命，不知道个人的意志到处都遭到生命机运的敌对、他人的干扰等等。
他不曾运用自己的理性获得生命的一般知识，因而缺乏判断力。
他没有在具体事物中认识自己所知晓的东西，因而感到震惊，失去了自制力。
所有深深感到的快乐都只是错误和幻想。
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