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《易传》所谓“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”
“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？是故其辞危。
危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以始终，其要无咎，此之谓《易》之道也”
，这两段描述说明了两个方面的问题。
首先，忧患意识是《周易》的一种核心精神，《周易》之创作就基于此；其次，忧患意识的萌发是在殷周变革之际，这种忧患意识对殷商之际的变革有非常重要的、直接的作用。
所以，孔颖达在疏解《周易》的时候称，“‘作《易》者，其有忧患乎’者，若无忧患，何思何虑，不须营作。
今既作《易》，故知有忧患也。
身既患忧，须垂法以示于后，以防忧患之事，故系之以文辞，明其失得与吉凶也”
（《周易正义》卷八）。
殷周制度变革，小邦周之所以灭掉大邑商，其中起直接作用的因素就是“忧患意识”
。
如果说《周易》是一种变化之书，其所讨论的核心议题就是“变”
的话，那么世界上的一切现象无不处于变化之中，为了更好地应对这种永恒的变化，随时保持警惕，以忧患意识来应对现实生活中的种种不可知的变化，也是自然而然的选择。
正是如此，《周易》对人的现实行为具有更为直接和永恒的指导意义，是当之无愧的“大道之源”
“群经之首”
。
《周易》中随处可见这种忧患意识。
我们通常都说谦逊是中华民族的传统美德，《周易》中的“谦卦”
即是对此的最好描述，谦卦的卦辞曰：“谦：亨。
君子有终。”
孔颖达对此的疏解为：
谦者，屈躬下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰亨。
而小人行谦则不能长久，惟君子有终也。
然案谦卦之象，“谦”
为诸行之善，是善之最极，而不言元与利、贞及吉者，元是物首也，利、贞是干正也。
于人既为谦退，何可为之首也？以谦下人，何以干正于物？故不云元与利、贞也。
谦必获吉，其吉可知，故不言之。
况《易经》之体有吉理可知而不言吉者，即此谦卦之繇及乾之九五“利见大人”
，是吉理分明，故不云“吉”
也。
（《周易正义》卷二）
“谦”
成了人类行为的基本要求，也是君子在现实生活中可以确保其行为善始善终的基本保证。
当然，这种谦是直接源于对天命的敬，因为天命对现实生活有着根本的决定意义，人不能不敬天。
由此，对个体行为的谦逊以及谨慎的强调也是自然而然的，正所谓“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”
（《诗经·小雅·小旻》）。
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