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在这里，他的影响也随着公元5世纪“白匈奴”
[87]的入侵消散在风中。
莫卧儿时期的逼真绘画艺术很晚才繁荣起来，在阿克巴和贾汉吉尔（Dsgir，1605—1627年在位）的时代达到**。
在印度的艺术中，解剖图也非常罕见，那里写下了成千上万张医学手稿，却几乎没有图示。
1700年前后绘制的彩图“阿育吠陀[88]男子”
——现由英国的一家图书馆收藏——似乎受到西藏风格的影响。
桑耶·嘉姆索（Saso，1653—1705）罕见的卷轴画可能就是在拉萨绘制的。
画中展示的是《蓝琉璃》，一本传统藏医的纲要，由五世达赖喇嘛的博学多识的“摄政王”
第司·桑吉嘉措（NgawangLobsangGyatsho）所著。
就美学价值而言，大多数“其他”
文化拒绝“现实主义的游戏”
〔克莱格·哈贝森（CraigHarbison）语〕是无关紧要的——但却对科学或技术类插图的历史有深远影响。
正如尤金·S.弗格森（EugeneS.Ferguson）所言，要发明高度复杂的装置更需要借助图像进行思考和交流，对数学知识反而要求不高。
人们用语言就可以描述一个水力驱动的管风琴的构造，就跟萨洛蒙·得·高斯设计的一模一样！
追随穆罕默德、佛陀或湿婆的土地上的人们放弃绘制解剖学发现，其原因在很大程度上深深植根于他们的社会秩序和精神性中。
阿育吠陀就是一例。
印度数千年的治疗方法并没有将身体视为封闭的整体，相反，印度人认为身体一直与自然和社会环境相互渗透。
根据阿育吠陀学说，健康可以简短地总结为，每个个体的三种“督夏”
（doshas）能量——首先是水和土，其次是火，最后是空气和以太——与宏观宇宙保持平衡及和谐。
治疗师知道马尔曼穴（marman），神秘的能量中心；他知道受损会带来危险，触摸或按摩它们会带来积极效果。
因此，阿育吠陀不仅仅是医学，而是梵语概念所指的“生命周期的知识”
。
它不仅让人得以生存，还有助于人们过上“美好生活”
。
这个概念包含了物理、心理和道德方面，例如对待周围人的“正确行为”
。
解剖学知识对于其应用完全是可有可无的。
显然，英国殖民政权才把印度医生赶到解剖台前，他们的第一次尸体解剖手术于1836年在加尔各答进行。
西医没有取代阿育吠陀，而是与它并存。
印度医生在阿育吠陀体系内以理性的科学精神实践，曾经是这样，现在仍然是这样。
从远古时代起，他们就依靠观察和经验。
他们的理性是另一种形式的，但并不比欧洲人差。
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