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的或“那边”
的。
随着人数增加，他们被重新划分为17个社团，包括3个意大利的和14个山“那边”
的。
这样，一些大学拥有了国际化特征，直到今天这依然是大学的重要特色。
学生在学校内必须讲拉丁语，为此，一个名为“狼”
（lupus）的独立部门成立，它负责监视学生在宿舍和大学里是否遵守这项规定。
随着神学、法学和医学成为学科，文学院降级为高等学科的学前班。
学生们在这里一直回溯到马提亚努斯·卡佩拉，研习自由七艺的古代传统。
无论是在巴黎还是在其他地方，学院通常会得到基金会的支持，资金宽裕，为各个阶层的学生提供良好的工作环境。
云游的学者和学生在整个大陆上传播大学这一模式。
很快，高等院校开始在其他地方涌现：先是在维琴察和帕多瓦——这两地紧随蒙彼利埃和萨拉曼卡之后成为医学的高地，医学也从一门手艺提升为大学学科——接着在牛津和剑桥，以及巴里阿多里德和里斯本。
到中世纪末，拉丁欧洲已拥有约80所大学，也有了世界范围内史无前例的学术基础。
从大瘟疫时期到中世纪末，欧洲培养出约75万名学者。
但是，这个机构还远远算不上成熟的出口商品。
直到1755年莫斯科大学成立，拉丁欧洲之外的地区终于出现了第一所大学。
大学为国家和城市培养专家，向他们传授执政之道，并为教会锻造了与异教斗争的精神武器，它逐渐变得不可或缺。
一旦与政府间的矛盾无法调停，讲师和学生们会罢课或迁居到其他地方。
剑桥大学就是这样成为牛津分校的；莱比锡大学也因此可以招募布拉格的教授。
但是，这种通过自发组织而出现的“无序”
的建校阶段到1230年前后就终结了，罗马教廷、主教和国家从此牢牢把持着建校程序。
不要过分高估大学的组织独立程度。
从更长远的角度来看，这一论断适用于所有的大学，尤其是1224年腓特烈二世在那不勒斯设立的那种大学。
教会在建校过程中没有任何话语权，这让教皇大为震怒。
而且皇帝在委任状中明确提到建校的原因：让它为国效力。
大学让穷人也有了难得的阶层跃升机会。
15世纪，克拉科夫大学的学生有10％出自农家。
大学对欧洲未来的真正意义在于，学术界借此越来越紧密地联系在一起。
路德维克·弗莱克（LudwikFleck）所谓的“思想集体”
出现了：集体成员拥有共同的语言和思维方式，至少思维的基本原则相同。
他们公开发表演说、互相辩论，这些原则启发了之后所有的科学工作，甚至有位诗人讥讽当时的争执和分歧：“这个人赢了，那个人输了博士跳出来反对了……”
“旧的”
与“新的”
对立，传统的卫道士对阵“现代人”
（moderni），现实主义者和唯名论者争吵不休，甚至团体内部成员也常常各执己见。
一言以蔽之，中世纪充满了生机勃勃的学术活力，大学正准备去夺取世界的霸权。
文牍国度的胜利
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