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在他看来，物理世界的万物都是由原初物质——一种不可分的微小颗粒——共同组成。
即便是神，也被拟人化为一种抽象的存在：“神秘物质”
（dunkle）。
赫拉克利特（Heraklit）隐晦地将其理解为事物的整体，它像理性言说的逻各斯（Logos）一样，将所有的对立统一起来。
来自埃利亚的巴门尼德（Parmenides，约前520—前450）貌似是第一位认识到地球是球状形态的人。
他所关注的表象与存在之间的区分，标志着一切本体论的开端。
他提出了一种主张，认为思想本身仅仅是“存在”
（Sein），而非“成为”
（Werden）——一种还未达到存在的状态。
这个主张掀起了一场学术革命：遵循矛盾定理的逻辑区别“真”
与“假”
，与“狂想”
和“神话学”
对立。
希腊精神的锋芒同样在埃利亚的芝诺（ZenonvonElea）对于悖论的阐述中可见一斑，亚里士多德称其为辩证法的发明者。
一些前苏格拉底哲学的文字记述多有对神的批评，即使是今天，这些文字在某些国家依然见不得人。
他们认为神是人创设出来的幻象，人们出于实际的理由用这一幻象服务自身。
在路德维希·费尔巴哈（LudwigFeuerbach）揭露“并非神创造了人，而是人创造了神”
之前的两千多年，色诺芬尼（Xenophanes）就曾讥讽过荷马和赫西俄德关于神的想象：牛或马可以创造神的形象吗？它们会创设出类似牛或者马的神吗？与他们不同，他将神想象为一种静态的、贯穿作用于一切的精神，仅仅通过思想的力量来撼动宇宙，它“与凡人在形态或思想上都毫无相似可言”
。
这个说法否定了对于自然现象的神秘解释。
他对于人类可以拥有可信的知识的论断亦持保留态度：真理只存在于神那里，人类不过是拥有它的类似物或者它的表象。
凯阿岛的普罗迪科斯（ProdikosvonKeos，约前470—前399）将神理解为比喻性的存在，代表着地球上的事物，无论元素或者面包。
普罗泰戈拉（Protagoras，约前490—前411）将之简要概括为“人们无法知晓它是否存在”
，并以此区分信仰与知识。
迈锡尼的欧赫迈罗斯（EuhemerosvonMessene）认为，神指涉的是先前的伟大国王、战士或者学者，这些人给人留下了他们在死后可以幻化为神的印象。
类似的“世界的祛魅者”
直到18世纪依然存在，他们的思考表明，在那个以色列人正严格地去构建他们的天父——雅威（Jahwe）——并将弥赛亚的形象推上世界舞台的时代里，赫楞人就已经准备好要思考了。
除了神、宇宙和自然，人也是希腊谈论的中心。
普罗泰戈拉将人视作万物的尺度，“是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”
。
这并非一份人文主义宣言的标题，尽管这位作者在文艺复兴中重新收获尊崇。
它更多地反映出一种洞见，即看到了感知的主体性，否定了一些自然哲学家坚持的唯一真理，此外，还要求人们将注意力转向人的天性、可能与边界、培养与教育。
人类的斗争与痛苦是同时期诞生的悲剧中最重要的哲学主题。
生活在公元前6世纪的厄琉息斯的埃斯库罗斯被后人称为“悲剧之父”
。
他所导演的戏剧中，人物总是罪恶而无望地纠缠于由神施加的悲惨命运。
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