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一、现代主义文学的形成及基本特征
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现代主义文学是西方现代工业社会的产物，是20世纪上半期动**不安的欧美社会之时代精神的艺术表达。
19世纪中后期到20世纪初，欧美的科学技术飞速发展，刷新了西方文明的面貌，改变了人们对宇宙、世界和人的看法。
此时，科学对人的影响，比历史上任何时代都大得多，它改变着人们的生活方式、思维方式和文化价值观念。
尤其是，科学技术作为生产力，它的迅猛发展，大大地推动了西方现代经济的发展。
在新的经济结构体中，人的自由度反而降低，异化程度则加深，西方人在精神上的惶恐不安加剧。
经济的发展反而使欧洲战乱不断，而且逐步升级，终于在20世纪初爆发了第一次世界大战。
战争不仅破坏了人们生存的稳定感，也加速了西方传统理性主义文化的毁灭。
俄国的十月革命既给被压迫的劳动者带来希望，也给西方世界带来危机感。
总之，欧美社会的现实矛盾使现代西方人动摇了传统的真、善、美的观念，动摇了宗教信仰，对人类的本性产生了怀疑，对未来的命运与前途深感悲观与焦虑。
在这种社会背景下，西方非理性主义的文化思潮一时间在社会中普遍流行。
从文化思想的角度看，现代主义文学正是西方现代非理性哲学和现代心理学结合后的产物。
叔本华的唯意志论、尼采的权力意志说、柏格森的直觉主义、弗洛伊德的精神分析说等理论和学说，使现代主义文学染上了非理性主义和悲观主义色彩。
德国哲学家叔本华的唯意志哲学认为，世界的本质是非理性的意志，世界由盲目的意志统治着，人生永远受意志的驱使，追逐无法满足的欲望，因而人生注定充满了痛苦与挣扎，人生是无意义的，人类历史也是人与人之间一场无止境的互相残杀。
叔本华生前默默无闻，而在19世纪末20世纪初特定的社会气候下，他的理论不胫而走。
德国哲学家尼采在19世纪末提出“上帝死了”
“一切价值重估”
的口号，为现代主义文学怀疑一切和反传统这一总的创作倾向提供了理论依据。
他的“权力意志论”
认为，权力是生命意志的集中体现，权力意志是无目的的，超人是权力意志的化身，是世界的主宰。
超人充满着生命活力，能超越自我、超越传统、拯救人类。
尼采认为艺术是权力意志的一种表现形式，真正的艺术必须摒弃理性，艺术世界就是“梦与醉”
的世界。
法国哲学家柏格森（1859—1941）认为，世界的本体是“生命冲动”
，或称“意识绵延”
，它是宇宙的主宰和动力，客观存在的万物是其表象。
对世界之本体的认识不能凭理性，只能靠直觉；理性分析只能围着对象转圈子，抓不住本质，而直觉却能打破空间设置在创作者和创作对象之间的界限，从而把握住智力所不能提供的东西。
柏格森的直觉主义理论和时空观几乎被所有现代主义作家所接受。
奥地利心理学家弗洛伊德（1856—1939）的精神分析说关于潜意识的理论，改变了“人是理性的动物”
的传统观念。
他认为，潜意识是人的生命力和意识活动的基础，人的行为动机都出自本能冲动；人是充满矛盾冲动的生物，矛盾的根本原因在于人的本能欲望受社会习俗、道德法律和良知理性的束缚。
文艺创作就是被压抑的本能欲望的升华，创作活动就是“白日梦”
。
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