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人心出于形气，如何去得！
然人于性命之理不明，而专为形气所使，则流于人欲矣。
如其达性命之理，则虽人心之用，而无非道心，孟子所以指形色为天性者以此。
若不明践形之义，则与告子‘食、色’之言又何以异？‘操之则存，舍之则亡’，心安有存亡？此正人心、道心交界之辨，而孟子特指以示学者。
可学以为必有道心，而后可以用人心，而于人心之中，又当识道心。
若专用人心而不知道心，则固流入于放僻邪侈之域；若只守道心，而欲屏去人心，则是判性命为二物，而所谓道心者，空虚无有，将流于释老之学，而非虞书之所指者。
未知然否？”
大雅云：“前辈多云，道心是天性之心，人心是人欲之心。
今如此交互取之，当否？”
曰：“既是人心如此不好，则须绝灭此身，而后道心始明。
且舜何不先说道心，后说人心？”
大雅云：“如此，则人心生于血气，道心生于天理；人心可以为善，可以为不善，而道心则全是天理矣。”
曰：“人心是此身有知觉，有嗜欲者，如所谓‘我欲仁’，‘从心所欲’，‘性之欲也，感于物而动’，此岂能无！
但为物诱而至于陷溺，则为害尔。
故圣人以为此人心，有知觉嗜欲，然无所主宰，则流而忘反，不可据以为安，故曰危。
道心则是义理之心，可以为人心之主宰，而人心据以为准者也。
且以饮食言之，凡饥渴而欲得饮食以充其饱且足者，皆人心也。
然必有义理存焉，有可以食，有不可以食。
如子路食于孔悝之类，此不可食者。
又如父之慈其子，子之孝其父，常人亦能之，此道心之正也。
苟父一虐其子，则子必狠然以悖其父，此人心之所以危也。
惟舜则不然，虽其父欲杀之，而舜之孝则未尝替，此道心也。
故当使人心每听道心之区处，方可。
然此道心却杂出于人心之间，微而难见，故必须精之一之，而后中可执。
然此又非有两心也，只是义理、人欲之辨尔。
陆子静亦自说得是，云：‘舜若以人心为全不好，则须说不好，使人去之。
今止说危者，不可据以为安耳。
言精者，欲其精察而不为所杂也。
’此言亦自是。
今郑子上之言都是，但于道心下，却一向说是个空虚无有之物，将流为释老之学。
然则彼释迦是空虚之魁，饥能不欲食乎？寒能不假衣乎？能令无生人之所欲者乎？虽欲灭之，终不可得而灭也。”
大雅。
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