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大凡看此等处须认得分明又兼始终方是不错，只看太极图熹所解第一段便见意思矣。
（《文集》四十六《答刘叔文》）
合起以上看来，不外是说，从事物看察，理与气乃判然而二分，从论理上思之，则有气即应说有使气成其所谓气的理由（即有理），这理的根源依旧是太极之一理，一理流转而成形而下之器，由是“理气”
之概念始并存而得区别为二。
从而，所谓太极者，即形而上之一理，此理流转于形而下则具阴阳之气，而此气中复有阴阳之理，由是可知气者乃赋形万物之因，而理者则决定万物之性之动因也。
《太极图说解》曾说：“太极，形而上之道也，阴阳，形而下之器也。
……虽然，推之于前而不见其始之合，引之于后而不见其终之离也。”
这就是说，从论理上推究太极（即形而上之道）虽为万物之始，只有一理存于其中而无理气之并合，然事实上则太极下而为形而下之气，理气密合而不可离。
所以朱子的宇宙观可以说是理一元论，而当理流转为形而下之现象时，始有理气二元之对立，至于说到所谓形而下的现象，那就是说凡天下事物皆有理气，理决定其性而气赋之以形，形由阴阳五行之气结合之形式不同，乃具千差万别之相，性来自太极一理，虽存于万殊之物中而仍具同一的形相，《太极图解》中也说过同样意思的话：“自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也，盖合而言之，万物统体一太极也，分而言之，一物各具一太极也。”
朱子在这里所要说的意思就是，万物之差别，分殊之原因在乎阴阳五行之气（即形而下之器）而与理无关，万物虽异其理则一，程子的理一分殊说其理由是本体之一理分而生事象之差异，然朱子之意则以为事象之异乃形气之异，而潜伏之理则皆同一，这就是说天下万物其理乃绝对如一，这里正是朱子更优于程子的地方。
朱子在宇宙论方面既是随着程子而比之更进一步，就在性说方面也发扬程子之见而说性气并存，云：“气质是阴阳五行所为，性则太极之全体。”
（《文集》六十一）更在《中庸》首章的注释里面详言之曰：“性即理也，天以阴阳五行化生万物，以气成形，理亦赋焉……于是人物之生因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。
性道虽同而气禀或异，故不能无过不及之差。”
所以他把两性名之为本然之性和气质之性，而从道德的区准上着本然之性，在《太极图解》书中，他说：“太极之有动静，是天命之流行也……诚为圣人之本，物之终始，而命之道也。
其动也，诚之通也……其静也，诚之复也，成之者性。”
《中庸》第十九章注云：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。
……圣人之德，浑然天理，真实无妄……则亦天之道也。”
他从道德的见地看太极之理，以理为诚，更以为此诚乃天地间无论物与人，无不具有的，仁、义、礼、智、信即诚之具体的道德的表现。
他以爱之理、心之德解释“仁”
的含义，也就是这个意思。
人之本性，本已具有太极之理（即诚），此诚具现为仁、义、礼、智、信五德，因之善就是人的本性，然而人亦有气禀之异，有昏迷愚蒙之人，亦有聪明睿智之人，而其所昏迷愚蒙不外是本性为物欲所迷乃不能表现其善，本性不现，则气质亦为之昏迷，是以欲求其善，须先讲去欲之法——由此，他就创出那实践道德说。
他的实践道德说特别注重《大学》，他在《大学章句》开卷第一章中引程子之言曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”
不过从来的《大学》大多章次错乱，或脱落文句，不能全部通读。
朱子乃正其章节，补其阙略，注释之，以此阐明其实践道德说。
他以为，《大学》全书共分十二章，其最初一章本文，乃曾子所述，此外十一章都是曾子门人祖述其师之言者，故称曰“传十一章”
，由此可知《大学》全意乃尽在第一章中，而《大学》内容，不出三纲领八条目。
所谓三纲领者，一为明明德，二为作新民，三为止于至善。
此三项亦即古时大学教育的目的。
要达到此三项目的，就必须实行八条目：一格物，二致知，三诚意，四正心，五修身，六齐家，七治国，八平天下。
上述的三纲领第一条的“明明德”
之意，就是说具明德乃是人之本性，此明德者即人心不昧虚灵、具众理尚可以应付万事之作用也。
然此明德乃常为气禀所拘，而未能尽量发挥其本来的作用，故人必摆脱此拘束始能恢复其本性。
其次所谓“作新民”
，即是以自己已明之德，感化他人而革新社会的意思。
最后所谓“止于至善”
，亦即谓上述之前提已达到，则人当复其本来之人。
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