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它于我是否有基督教之于我父母的作用，尽管我拒绝接受佛教中超自然的部分——实际上对自然主义部分也是有选择地接受？
世俗”
佛教是不是一种宗教
如果你要知道这个问题的答案，最好向威廉·詹姆斯求助。
一个多世纪前，他在著作《宗教经验之种种》（VarietiesiousExperience）中试图找出一种框架，包容东西方所有称作“宗教的体验形式”
。
詹姆斯说，从最广泛的意义上讲，宗教可以看作“信仰一种存在，它有不可见的秩序，我们的至善在于就此秩序和谐地调整自身”
（3）。
虽然“世俗”
佛教属自然主义，但我还是认为它有一种预设的“不可见秩序”
。
随着开悟的到来，已经被切得支离破碎的现实原来还具有底层的连续性，一种互相关联的基础构架。
有些人将其称作“空”
，另有一些人将其称作“同一性”
，但是所有人都认同，现在它不像他们未曾了解它之前看起来那么破碎了。
而詹姆斯所谓的“至善”
也确实在于根据这种通常不可见的秩序和谐地调整自身，不管你把这种至善看作最深的幸福还是自身的美德。
当然，这种对自我的调整，在一定程度上也是要求我们，不能像以往一样把自己看作实质性的，至少是不那么特别的实质性的。
事实上，上述自我的扩散，以及自我界限的延伸，都是“不可见的秩序”
——对我的内在和外在连续性的新认识——的一部分。
佛教教义还提出了第二种关于不可见的秩序的假设。
还记得吧，佛教的一项基本前提就是，看到形而上的真相——看到事物内在和外在的本相，由此也看到内外两面的连续性——在某种意义上等同于看到道德真相，在道德上将我们的福祉与他人的福祉等量齐观。
换言之，在形而上真相和道德真相之间有一种结构一致性。
这也可以看作一种秩序，如果我们不加以修行，使其显现出来，它就会一直隐形。
我们不能认为这种不可见的秩序是理所当然地存在的。
你可以想象一个不具备这种结构一致性的宇宙，在这个宇宙中，看到形而上的真相根本不会影响你对其他生物的行为，更不可能使你更友善地对待其他生物。
但是根据佛教的观点——甚至在更世俗化、有时都不足以称作宗教的西方佛教中——在我们生活的宇宙中，看到形而上的真相有助于我们看到道德真相。
开悟具备一种天然的同一性。
此外，保持一致性的还有第三个方面：我们的福祉。
幸福——消除或至少减轻痛苦和不满足——往往与看到形而上的真相保持一致，并对随之出现的道德真相施加影响。
这种一致性也并非宇宙必须具备的。
如果你仔细想想，会因世界如此安排而感到惊异：你踏上解除自身痛苦的道路，如果孜孜不倦地追求，最终不仅会变成一个更幸福的人，还会对形而上的现实和道德现实有更清晰的认识。
这是佛教徒的观点，而且有切实的证据支持这种观点。
这三个方面的一致性——形而上的真相、道德真相和幸福的一致性——充分体现在一个词中：达摩。
“达摩”
这个古代词语，语义丰富且居于佛法修习的核心地位，最常见的定义是“佛陀的教法”
。
就目前而言，这种定义是准确的，但是这个词还指佛陀的教法传授的核心真相。
因此，达摩代表了我们所处幻觉之外的现实，也就是关于这些幻觉如何带来痛苦的现实，它还代表着所有这些隐含意义对我们的行为意味着什么。
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