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阿卜杜拉希·史密斯在尼日利亚北部的领导角色，从一开始就体现了以英语为母语的历史项目的“多元文化”
性质。
这是一个尼日利亚的戴克和阿加伊，加纳的A.阿杜·博阿亨（A.AduBoahen）和肯尼亚的贝思韦尔·A.奥戈（BethwellA.Ogot）等先驱学者于新非洲大学完成第一个学位后，在回国建立历史课程之前又去英国通过攻读博士学位继续他们的专业培训的时代。
这次运动还包括来自埃塞俄比亚和南非的主要历史学家，但是，南非的一些历史学家没有选择回到种族隔离国家的压迫环境中。
这同时也是欧洲和北美的学者们常常选择延长在非洲的教学时间的时代。
许多学者被坦桑尼亚的达累斯萨拉姆大学所吸引，该大学在20世纪60年代成为一个历史研究中心，可以与伊巴丹大学相媲美。
这些学者中有一个激进的圭亚那历史学家沃尔特·罗德尼（WalterRodney），他1972年的著作——《欧洲是如何让非洲欠发达的》（HowEuropeUnderdevelopedAfrica）标志着“民族主义”
方法转向了更受马克思主义影响的经济史研究。
支撑这种智力交流的是发展中国家相对繁荣的经济状况，尤其是在20世纪50年代大宗商品繁荣时期。
在这方面，历史学家可以被视为技术“专家”
队伍中的一员，他们从战后的“第二次殖民占领”
时期就开始在欧洲大陆上分散开来——这种近代的争夺是为了获取知识，而不是领土。
随着20世纪70年代严重的经济衰退的到来，欧洲大陆大学短暂的扩张阶段结束了。
初露头角的非洲学者继续到海外进行博士培训，越来越多的人去了美国，但越来越多的人选择留在国外，而不是回国面对国内的困难。
历史的非殖民化在法国统治下的非洲起步较慢。
就像在英国殖民地一样，城市化和社会变革的速度迫使法国社会学家重新评估人们对非洲“部落”
的固有看法。
此类最重要的著作是乔治·巴兰迪尔（GeesBalandier）撰写的，他在1951年发表了一篇关于不断变化的“殖民形势”
的富有洞察力的文章，四年后在法属赤道非洲的首都布拉柴维尔发表了一篇关于非洲生活的里程碑式的研究。
巴兰迪尔本可以继续在创建新的法国非洲主义者院校方面发挥领导作用。
然而，与以英语为母语的世界不同，在未来一段时间内，在法国学术界，历史与人类学的关系仍将很差。
马格里布大学是一个例外，它受益于大量的前殖民时期用阿拉伯语写成的书面材料（这是伊斯兰学术的既定传统），以及位于阿尔及利亚的殖民时代建立的阿尔及尔大学。
与法国热衷中央集权的传统一致，其在非洲殖民地上建立的唯一一所大学是位于塞内加尔的达喀尔大学。
但这所大学成立于1957年，是一所位于非洲土地上的法国大学，和巴黎的索邦大学一样，它继续教授殖民史，而不是非洲人民的被殖民史。
即使在1960年独立之后，达喀尔大学仍然完全融入了法国体系，其教学人员的“非洲化”
及其知识转向也很慢。
直到1963年，达喀尔大学还没有非洲人教授历史。
塞内加尔第一批获得历史博士学位的学生之一阿卜杜拉耶·莱（AbdoulayeLy）就表示，他不会在自己的国家申请巴黎的工作。
根据公认的学科基本规则，非洲历史专业化的重要性不应掩盖这样一个事实，即古老的“辩护主义”
传统继续与大学研究并驾齐驱，并在与大学研究的不安对话中发展。
部分原因是由于黑人文化认同运动的知识遗产，但也可能是因为索邦大学和达喀尔大学的殖民主义观点挥之不去，这些对非洲过去研究的另类、更具投机性的方法在法语世界尤为突出。
最广泛意义上的黑人文化运动传统的重要载体，是《非洲存在》（PresenceAfrie）杂志。
1947年，塞内加尔知识分子阿利翁·迪奥普（AliouneDiop）在巴黎创办了这本杂志，作为对正在进行的法国殖民主义改革的同化主义理想的回应。
1949年，《非洲存在》发表了普莱西德·坦佩尔斯神父（FatherPlacideTempels）的《班图哲学》（LaPhilosophieBauPhilosophy），这是一种“非洲思想”
的普遍主义观点，也是基于他在比利时-刚果的鲁巴地区的传教工作而产生的黑人创造精神。
然而，在这一背景下，最杰出的人物是塞内加尔历史理论家切克·安塔·迪奥普（taDiop）。
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