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学坐不成，更说怎学？坐如尸，坐时习。
学者且从整齐严肃入，渐进于自然。
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”
又曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”
这仍与高攀龙所谓静坐之法只平平常常默然静去者，一色无两样。
从前王守仁在龙场驿，万苦千辛中，悟出了良知，那里是平平常常，既无一切事，亦无一切心的静坐着？罗汝芳说：捧茶童子便即是圣人。
现在说平平常常，默然静去，立地是圣域。
这已是禅家味。
但不甘心去做捧茶童子。
于是仍只在一室中默然静去。
可见宗周在工夫上，自己也不脱“半杂禅门”
之四字。
但在他的思想理论上，却又转变出黄宗羲。
宗羲《明儒学案·序》，开宗明义的说：
盈天地皆心也。
变化不测，不能不万殊。
心无本体，工夫所至，即其本体。
故穷理者穷此心之万殊，非穷万物之万殊也。
是以古之君子，宁凿五丁之间道，不假邯郸之野马，故其途亦不得不殊。
奈何今之君子，必欲出于一途，使美厥灵根者，化为焦芽绝港。
宗羲这番话，若和上引宗周的体认亲切法四项目对着，便知他的思想来源。
但如此说来，虽像完成了陆王之心即理，而所以穷此心之万殊的工夫，则正在穷万物之万殊，如是则格物穷理便是尽心知性。
岂不又像在调和了程朱与陆王？而实际则可说是由陆王又转回到程朱来。
但这里却又和程朱、陆王的理学精神，露出一绝大的不同点。
无论是程朱或是陆王，都要在宇宙人生界找出一最高的指导原则，无论是心即理，或是性即理，理总是一切的准绳。
他们因于针对着佛教，自身均不免染上些教主气，因此都要争传统。
现在黄宗羲的观念，却把这传统观念冲淡了，把这统总一切的大原理忽视了。
循此而起的新学术与新思想，如网解纲，就宋明理学言，不免要放散了。
道术将为天下裂，下面显然会走上一新方向。
纵使时代不变，思想也要变，何况是满清入关，又来一时代变动的大刺激？于是宋、元、明三代七百年理学传统，终于在明末诸儒手里，宣告结束了。
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