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他又说：
周子《太极图说》，于孔子“易有太极”
之旨，微差一线。
程、张“气质之性”
之说，于孟子“性善”
之旨，亦差一线。
韩子谓：“柯之死，不得其传”
，亦千古眼也。
他又说：
朱子于《四书集注》，悔其误己误人不小，又欲更定《本义》而未能。
后人以信守朱说为崇事朱子，此徒以小人之心事朱子耳。
这是明说周、程、张、朱没有得孔、孟之真传，这可谓是东林诸贤中最大胆的伟论。
此下明遗民都有此倾向，王夫之、颜元，全沿这一路。
惟颜元较偏激。
于此一本又特提一“才”
字。
他说：
孟子据才以论性，人所为才，既兼三才，又灵万物。
人无有不才，才无有不善。
以体谓之才性，以用谓之才情，以各尽其才，各成其才。
其全谓之才德、才贤、才品、才能，其偏亦谓之才质、才气、才智、才技、才调，并无有不可为善之才。
告子不知有所谓才，故其论性，或等之梗直之杞柳，或比之无定之湍水，或以为不过食色而夷之物欲之中，或并欲扫除仁义而空之天理之外。
但知生之为性而不知成之为性，即同人道于犬牛而有所弗顾。
孟子辞而辟之，与孔子继善成性之旨，线不移。
宋儒小异，或认才禀于气，又另认有一个气质之性，安知不堕必为尧舜之志？此忧世君子不容不辨。
这里一本特提一“才”
字，惟其才善，所以说性善。
宋儒言性以天理，于是有人欲与天理相对立。
一本言性以才，则人无有不才，只有大小之别，这亦如王守仁黄金成色与分量的譬喻。
但守仁不免太看重在成色上，好像把成色与分量分开了。
其实离开分量，又那里见成色？
照一本看法，又如何分别善恶呢？他又说：
就一人言心，都唤做人心。
就一人言性，都唤做气质之性。
以其只知有一己者为心为性，而不知有天下之公共者为心性也。
惟合宇宙言心，方是道心。
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