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所以说：
仁、人心，即本体。
义、人路，即工夫。
宋、明儒长期争辨的本体与工夫，他轻轻把先秦儒“仁义”
二字来代替了。
再由此推上到宇宙论，他也说：
即气数，即义理，无气数之非义理，《中庸》天命之谓性亦如此。
此说与孙慎行全相同。
天地除却气数，再不见本体，再不见义理，则周敦颐所谓“无极而太极”
，张载所谓之“太虚”
，朱熹之所谓“理先气”
，皆都可以不再深求了。
他又说：
道之废行皆命，譬时之昼夜皆天。
要有行无废，是有昼而无夜也。
只昼里也是这个天，而处昼底道理不同于夜。
夜里也是这个天，而处夜底道理不同于昼。
今或昼里要知夜里事，夜里要做昼里事，小人不知天命者便如此。
这处所谓天命，也就是气数，义理即在气数中。
不是除了气数别有义理，昼有处昼的理，夜有处夜的理，气数变，义理亦变。
所以他又说：
生知之“生”
字，人人本体。
学知之“学”
字，人人工夫。
谓生自足而无待于学，古来无如此圣人。
如是则本体只是一个“生”
，那是何等直捷而易知的本体？学也便限定在生，不再要离开生而别寻一种本体以为学，那又是何等直捷而易知的工夫？这一意见，却显然是中国思想自先秦以来之旧传统，但宋、明儒要绕了六百年长期的大圈子，到东林诸贤才再明确提出此观念，这不能不说佛学在中国思想史上影响之深刻，而东林诸贤结束宋、明下开将来之贡献，也可想见其伟大。
实亦因王学流弊，人尽逃儒归释，儒学全成为禅学，人才败坏于下，政治糜烂于上，东林讲学精神，略似北宋之初期，而惜乎其终不可救药也。
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