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真者存之，妄者去之，以此治其身心，以此达诸家国天下，此吾儒所以立人极之道，而内外本末，无非一贯。
若如佛氏之说，则方其未悟之先，凡视听言动，不问其当然与不当然，一切谓之妄。
及其既悟，又不问其当然与不当然，一切谓之真。
吾不知何者在所当存，何者在所当去？当去者不去，当存者必不能存，人欲肆而天理灭矣。
又曰：
程子尝言：“仁者浑然与物同体。”
佛家亦有“心佛众生浑然齐致”
之语。
究而言之，相远奚啻燕越？唐相裴休，深于禅学者也，尝序《圆觉经疏》，首两句云：“夫血气之属必有知，凡有知者必同体。”
此即“心佛众生浑然齐致”
之谓也。
盖其所谓齐，固不出乎知觉而已矣。
且天地之间，万物之众，有有知者，有无知者，谓有知者为同体，则无知者非异体乎？有同有异，是二本也。
盖以知觉为性，其窒碍必至于此。
若吾儒所见，则凡赋形于两间者，同一阴阳之气以成形，同一阴阳之理以为性。
有知无知，无非出于一本。
故此身虽小，万物虽多，其血气之流通，脉络之联属，原无丝毫空阙之处，无须臾间断之时，此其所以为浑然也。
其实钦顺这一节所争辨，早已是宋代周、张、朱熹的说法。
至于盂子道性善，尚不以犬牛之性混同人性，更不论无知之物了？在这上，像是禅宗论性，反和孟子相接近。
其实是宋儒论性较孟子更进了一步，而陆王比较近孟子，无怪钦顺要斥之为禅。
钦顺把有知、无知混同合一来说天地万物之一体，所以他仍要把心、性分成两个看。
陆、王扣紧在有知上，扣紧在人的本身上，便自然要认心性为一了。
现在我们把钦顺辟佛意见，扼要言之，则可以归纳为如下之两语。
钦顺说：
彼明以知觉为性，始终不知性之为理。
此一辨，仍主程、朱“性即理”
，而排斥陆、王之“心即理”
。
守仁以心之良知为性，良知不仅指知是非，抑且指知好恶。
一切人事之理，脱不了“是非”
“好恶”
之两端。
故守仁所谓的良知，不仅指心，亦指性。
所以守仁之言心即理，转言良知即天理，但其天理的范围则狭了。
至其晚年，则又言“良知生天生地，成鬼成帝，为造化的精灵”
，而又主张儒、释、老三教合一，则离开他自己本所主张的更远了。
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