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熹才把周、张和二程并尊，确认敦颐是二程所师承，特为《太极图说》、《通书》、《西铭》作解义。
至编《近思录》，专采此四家。
后人连熹称为濂、洛、关、闽，奉为宋学之正统，如是他遂把程氏洛学规模扩大了。
周、张宇宙论形上学的部门，与二程的心性修养工夫会合融和，又加上他自己增入的读书法，三流交汇，宋学遂臻于完整。
他对宋以前传统，亦另加整理。
初期宋儒，尤其是北方孙复、石介一派，认孔孟以下有扬雄、王通、韩愈而至宋。
熹始把此诸人排除了，毋宁是董仲舒，而亦不得与于斯道之大传统。
于是定《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》为《四子书》，特为作《集注》与《章句》，此下则直接周、张、二程。
这一传统，亦为后世所遵循。
他在古代学术传统上之更大贡献，则在其退《五经》而进《四子书》。
他对古经籍，有一番最创辟的新见解。
他说：
《经》之有解，所以通《经》。
《经》既通，自无事于解。
借《经》以通乎理耳，理得则无俟乎《经》。
其实这些全是掩饰话。
他肯费功夫替《太极图说》、《西铭》作解，却说经书不须解，岂不是掩饰？至少他把周、张书与《经》平视了。
他又说：
《诗》、《书》是隔两重说，《易》与《春秋》是隔三重四重说。
《春秋》义例，《易》爻象，虽是圣人立下，今说者各信己见，但未知曾得圣人当初本意否？且不如让渠如此说。
今欲直得圣人本意不差，未须理会《经》，先须于《语》、《孟》中专意看。
这才是他痛快说。
《经》未须理会，试问：前人谁敢如此般说过？《经》尚未须理会，自然古今各家说《经》诸书，只有让渠如此说，也不须理会了。
他又说：
《易》，非学者急务也。
某平生也费了些精神理会《易》与《诗》，然得力则未若《语》、《孟》之多也。
《易》与《诗》中，所得似鸡肋焉。
把圣经比鸡肋，也只有他敢说。
他又说：
《书》中可疑诸篇，若一齐不信，恐倒了《六经》。
若称他意，尽情说了，真怕《六经》也倒了。
以后黄震尝说：
朱子谓《易》本卜筮，谓《诗》非美刺，谓《春秋》初不以一字为褒贬，皆旷世未闻之高论，而实皆追复古始之正说。
乍见骇然，熟輙心靡。
卓识雄辩，万古莫俦。
那真推崇得一些也没过分。
他对经学上意见，北宋诸儒中，只有欧阳修、王安石差可追步。
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