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，不是指现实功利主义的私利，而是指自然哲学意义上的自我，无私无我，则天下自治。
第三，合理的“应帝王”
说，应该基于合理的人生哲学——“向疾行动像回响一样疾速强梁本义刚强横暴，此指遇事坚决果断，物彻洞彻疏通达明明白，学道不倦。”
这样的所谓强者帝王，其实不过“劳形怵心”
的“胥易技系”
小官末技。
况且，“虎豹之文来田，猨狙之便、执斄之狗来藉”
，越是张扬无忌，越是容易引来杀身之祸。
对此，庄子以老聃之口对帝王提出的忠告是：“明王之治，功盖天下而似不自己出自自己，化教化贷推卸，施及万物而民弗恃依赖，有功莫但是不举称述名，使物自喜，立乎不测隐于民不得而知之境，而游于无有无所作为者也。”
第四，合情的“应帝王”
说，应该基于合情的道德精神哲学——“体尽无穷，而游无朕，尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。”
这句话的大意可以理解为，一个人应当尽可能地“虚怀若谷”
，由此得以最大限度地秉承自然的天赋，让宇宙精神最大限度地充实自己。
为此，庄子为“应帝王”
者提供了一种他自己发明的方法，“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
不难想见，一面铜镜，静以反光，随光来去，不藏不留；一盆水镜，止以照人，影随人动，我自寂然。
在庄子看来，一位具有精神内涵的“应帝王”
，应该有此心镜，唯此得以照天下而天下明。
第五，一个合格的“应帝王”
，最起码的现实标准，是不可以折腾其治下之民，即使是出于好心也不可以。
况且，凡是折腾人的“好心”
，必然违背自然之道。
本篇最后的寓言，看似荒诞不经，其实恰恰是人间荒诞政治治理的真实写照：大凡帝王，无不“儵shū?，倏忽”
喜功，无不以人民为“浑沌”
，无不劳民伤财，其结果无不是“日凿záo，穿空；打孔一窍，七日而浑沌死”
。
庄子以此为“应帝王”
的反面“案例”
，以此喻帝王，以此警人世，可谓哭笑不得而又用心良苦。
【注本】
啮niè缺问于王倪，四问而四不知见《齐物论》。
啮缺因跃而大喜高兴得跳了起来，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而汝乃今知之乎？有虞虞舜氏不及泰一说指太昊hào，即伏羲氏虞：忧虑；泰：安定；有知而忧，不如无知而安。
有虞氏，其犹藏怀有仁仁义以要yāo，邀，交结，笼络人，亦得人矣，而未始出于非人非人：人的对立面；出于非人：超然于物外。
泰氏，其卧徐徐闲适，其觉于于迂缓，一以己为马，一以己为牛，其知天然智慧情真实信可信，其德甚真，而未始入于非人不为物累。”
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