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是之谓大戒。”
可见，庄子并不否认社会秩序，尽管这一社会秩序注定了是乱世；和孔子一样，庄子无条件认同由亲情和君臣关系构成的社会秩序具有符合自然法则的普遍合理性，因为合理合法，所以不得不接受和服从——亲情之“命”
，是人作为自然人而命中注定的“不得已”
，君臣之“义”
，是人作为社会人的“不可奈何”
，用郭象的注解说：“与人群者，不得离人。”
第六，知其不可奈何，而“安之若命”
，是人间乱世中人唯一应该做的，也是唯一可以做到的。
庄子人生哲学的旨归，不在批判社会，不在逃离社会，不在服从社会，不在迎合社会，而在顺应社会。
这种顺应，严格地说，是指顺应人自己的天性——既非以人力不可及的方式改造社会让社会适应自己，也绝非改造自己让自己适应社会，这便是庄子所谓的“安之若命”
，用孔子劝慰叶公子高的话说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何，而安之若命，德之至也。
为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇xiá至于悦生而恶死！
……且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。
何作为报也！
莫若为致命。
此其难者。”
看来，要做到安之若命，也不是那么容易的，必须借助“心斋”
才行。
第七，“心斋”
，是人在人间乱世得以安之若命的法宝。
根据孔子对弟子颜回的说法，心斋的作用有二：一是作为人认识人间乱世真相的思想方法，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。
听止于耳，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者，心斋也”
；二是作为人在人间乱世保身全生的处世之道，“若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。
无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣”
。
如前所引，庄子将这种处世之道的“心斋”
，表述为“乘物以游心，托不得已以养中”
。
庄子认为，一个人如果能做到这样，则“虚室生白，吉祥止止”
，这可谓人生的最高境界，“至矣”
。
如果真能这样，“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！
是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏伏羲、几蘧qú之所行终，而况散焉者乎！”
第八，以“无用”
为“大用”
，这是庄子人生哲学最终的价值取向，这里的“大用”
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