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在混沌模糊中，好像能看见它的形象，又好像能摸到它的实在。
在那深远暗昧之处，有具备生命力的东西；它非常纯真，有强大的精神证明它的存在。
从现在向古时考证，道的形象始终没有改变，所以可以用它来观察世间万物本原。
我是如何了解万物本原的呢？凭借的就是这个。
度阴山曰
许多人都认为恍惚是一种状态，但在老子这里，恍惚却是一种大智慧。
搞明白了恍惚之智，也就能搞懂老子的道。
先来看个故事，故事的主角是王安石的儿子王雱。
王雱是个神童，七八岁时，有人来拜访王安石，顺便带来一大笼子，里面有一头獐、一头鹿。
看到王雱正在玩耍，客人逗他说：“你知道哪头是獐哪头是鹿吗？”
王雱之前从没见过獐和鹿，当然不知道。
但他灵机一动，答道：“獐的旁边是鹿，鹿的旁边是獐。”
客人听了，感到十分惊奇。
王雱回答了却又像没回答，没有回答却又像是回答了，这种似是而非、模棱两可的话就是老子特有的“恍惚”
智慧。
恍惚，本义是隐约模糊，不可辨认。
但在老子看来，恍惚的状态正是“道”
：说它有，又看不清，说它没有，你却能模糊地看到，在清晰和不清晰的中间有个状态，就是隐约。
所谓隐约，是绝不清楚明白地确定某一事物，让事物模糊。
这就好像看云雾中的山一样，隐约可见最好，是一种轻松自如的无为状态，而非要看清，则是有为。
一旦有为，必生烦恼。
北宋大臣吕端做宰相时，有个小官到处说他的坏话：“老吕糊涂，竟然也能当宰相？”
吕端属下听了这话，马上要去调查这人的名字、背景。
吕端制止说：“不可，我一旦知道了他的情况，对这种公然侮辱我的人自然记在心上。
当然，我不会去刻意报复，可以后有什么政事涉及他，凑巧撞到我手里，想做到公正对待就很难了，而我又不是那种公报私仇的人，但不报仇，又过不去。
这种状态一定折磨我。
所以，不知道最好，大家都相安无事。”
吕端这种“糊涂”
行为，就是老子所谓的“恍惚”
智慧：很多事，知道比不知道更让人难受，清晰比不清晰更让人煎熬。
大道是恍惚的，人遵循大道，自然也应该恍恍惚惚。
为人处世不要过于清楚明白，清人郑板桥说“难得糊涂”
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