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但是关于原因的探索我们将在下一章谈到，现在我们再转向关于物质概念的构成。
16.由于渴望解释运动或现象的原因，人们又形成了互相制约的两个概念：作为能引起其自身随意运动的力的意志的概念，作为位于人的精神之外且不以其为转移的意志的力的概念。
物质，或者更确切地说，物质的运动对人来说是不以自己的任性而转移的且是感受到的所有感觉的原因。
这时物质的定义就有了另一种形式：“所有能在人的精神上引起视觉、听觉、触觉等的都是物质。”
换句话说：“物质是一切属于我们感觉的东西。”
但是细看了物质的这个定义后，我们看到，这里主要的思想也是那些最初的思想：人身上感到的任性的思想，和否认任性的物质的思想，任性作为物质的否定和物质作为任性的否定。
直到后来，当人们开始用科学的方法感受自然界并发现至少在绝大多数的情况下两个物体在同一位置上是不相容的时候，就产生了物质是占有空间位置的东西的定义。
这个定义受到把物质当作是与不妨碍运动的空虚相对立的某种妨碍着运动的东西的这一定义的支持。
人们只能通过哲学的途径才能理解运动所必需的物质。
人只能通过哲学的途径才能相信，物质对随意运动的干扰，物质的惯性也好，破坏这种惯性的力也好，都是完成运动所必需的。
17.这些对抗的思想组成了物质的广泛和不定的概念。
说它是思想还不如说是广泛的感觉，也就是直到现在科学枉费心机而无结果地企图找到并用确切的定义表达出来的感觉。
到现在为止，关于物质的概念是以人对物质的直接感觉为基础的，在这种感觉中既说出精神的思想，又说出了物质的思想，所以物质的思想假定着精神的思想，精神的思想也假定着物质的思想。
任何企图分裂这种每个人所固有的感觉，不管持哪种理论，只要是把它分裂成两个部分，并把它们以独立的定义表达出来，这种企图直到现在看来都还是徒劳无益的。
我们只能把精神理解为物质之否定而非别的，物质为精神之否定而非别的。
如果物质世界对我们说来比精神世界要容易理解，那只是因为我们能够想象出物质世界，例如我们以触感和视觉来感受它，使自己产生被缪勒称为“感觉之能”
的神经活动，而忘记我们在这种情况中是以物质可被感受这一能力来给它下的定义，即是说，我们确定物质是精神的否定。
18.唯心主义的鼻祖柏拉图在这上面受到了责难，说他只是用否定的特征来给精神下定义—“精神是非物质的、看不见的、不死的、无空间的，不能分割的”
，等等[23]。
这个责难是完全公正的，但是我们肯定它同样适用于物质的定义，我们除了用否定的符号外不能用别的来给它下定义，不管给了它们什么样的肯定的形式。
例如，在物质占有空间位置这个定义中也只有一个意思，即物质妨碍我们的随意运动。
在以惯性给物质下的定义中只有这一个意思，即物质本身不能任意开始和停止自己的运动，它与作为随意运动的起因的精神相反，即不是运动的起因。
在把物质看作属于我们感觉的定义中也只有一个意思，即物质是被精神所感受到的东西，而精神是感受物质的东西，穆勒在其《逻辑学》的开篇也得出这样的定义，虽然后来把它忘记了。
这就是每个人所固有的物质和精神的对立的概念，这个概念表现在人们的语言和行为中，但是当然，并不经常表现在他们的形而上学的理论上。
穆勒完全公正地指出，泰勒斯和阿那克西敏已经试图跳出这个精神和物质的对立的圈子。
[24]穆勒同样还能指出斯宾诺莎、黑格尔和唯物主义者（例如斯宾塞）想调和这个心理的对立而把整个精神变为物质，或把整个物质变为精神的企图。
但是穆勒应当表明，这些幻想是否来得及深入人类的一般信念，以及它们是否来得及打破人们相信的其精神中有着意志而在物质里没有意志这一点，是否从这些企图中得出物质和精神的任何定义。
穆勒的《逻辑学》本身就是什么也没有的最好的证明：穆勒熟悉泰勒斯、阿那克西敏、马勒伯朗士、斯宾诺莎、莱布尼茨、黑格尔和唯物主义者们的见解，却没有考虑以我们曾想说明的物质和精神概念的心理对立来作为自己《逻辑学》的基础。
穆勒也认为精神是感受物质的东西，而物质是被精神感受的东西。
他只是没有得出从这个对立的概念中必定得出的逻辑结论，即物质的概念不包括感受的概念，精神的概念不包括被感受的概念。
假如物质的概念包括感受的特征，而精神的概念包括被感受的特征，那么这些概念本身就消失了，同时穆勒的《逻辑学》的基础也就崩溃了。
混淆了精神和物质的概念，我们就削减了这些概念，因为其全部的意义、其全部存在的原因（raisore）就在于它们的相互的对立。
同时我们就破坏了人类关于外部世界的思维的基础，消灭了任何一种以经验而不是以幻想为基础的世界观的唯一可能的支点，因为任何经验最终被分解成感觉，而在每个感觉中有着感受的和被感受的，对人说来把它们合并起来是不可能的。
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