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后世以来，公然以秦始皇为榜样的帝王实在很少，但仿效秦王暴政的君王却实在不少，所以败亡的王朝比比皆是。
天有天道、人有人道、大道治国小道治家，各行各业各行其道。
帝王遵照执行的是圣人之道，有孔孟的王道、仁道、孝道，还有法家的霸道，老庄的无为之道。
帝王只要有固定的指导思想，有规可守有矩可循有法可依实行治国安邦之道，就是“有道”
，就算是“明君”
。
如果帝王无有固定的指导思想，把自己随意异想天开浪漫无常的每一句话都作为全国的指导思想，随心所欲，任意胡为，出尔反尔，翻云覆雨，朝令夕改，喜怒无常，穷折腾，乱指示，瞎指挥，大耍“阳谋”
诡计，令天下臣民无措手足，则为无道，就是“昏君”
。
君主专制，有道则明，无道则昏，有道则兴，无道则亡。
老子说过：“以正道治国，以奇正用兵，以无为取天下，这是成大事者必须明白的最高法则。”
荀子的说法是：“做帝王的，善于管理别人才算是有才能；普通人，以自己能干为有才能。”
西晋哲学家傅玄说：“能让士大夫忠于职守，服从命令；让诸侯国的君主分到土地并守住它；让朝廷三公总揽天下大事并参政、议政，那么天子就可以悠哉优哉地坐在那里统治天下了。”
荀子说：“能修明礼教的，可以为帝王；会巩固统治的，国家就强大；善于拢络人心的，社会就稳定只知道搜刮民财的必然亡国。
所以，推行王道的国家是为了老百姓富有，推行霸道的能让有才能的人富有，苟延残喘的国家只会让当官的富有，而将要灭亡的国家，统治音知道大难就要临头，于是开始拼命想把财富统统据为已有，这时就会出现私人的库房、箱柜塞满金银财宝的现象。
这种情况叫做当官的‘肥得流油’，老百姓‘四处漏水’”
。
荀子又说：“当皇帝的不谈论自己有多少财产，地方请侯不应讲求自己的利害，当官的不应计较自身的得失。”
三国时的哲学家刘邵在他写的《人物志》中有这样的话：“一个官员的责任是以一味协调五味，一个国家的统治者是以无味调和五味。
大臣们以自己能胜任某种工作为有才能；帝王却以会用人为有才能。
大臣们以出谋划策、能言善辩为有才能；帝王以善于听取臣民们的意见为有才能。
大臣们以能身体力行为有才能；帝王以赏罚得当为有才能。
最高统治者正是因为不必事事精通，所以才能统筹众多有才能的人。”
所以说，知人，是君道；知事，是臣道。
无形的东西，才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。
鼓不干预五音，却能作五音的统帅。
掌握了君道真谛的人，不去做文武百官各自负责的具体事情，才可以成为国家的最高统治者。
做帝王的严守他的这一准则，政府官员知道他们自己应当做的事情，自古以来就是这样的。
正因为做帝王的通晓这一道理，所以他才会把不是他自己的东西当作自己的一样支配使用。
善于这样做的，才算真正懂得了君道。
设立官位，分配职务；委派任命官员，监督他们完成任务；喜欢运筹谋略而不知倦怠；有宽容大度的雅量而又能获得大众的拥戴；解决各种矛盾，消除各种隐患，这些都是国家最高统治者必须掌握的治国大道。
能做到这一点，文武百官就会对他既畏惧又爱戴，这就是帝王成就一统大业的根本所在。
千古以来，国家的存亡之道就是民心背向。
这是一个千年来被实践检验了的真理。
国家国家，国和家。
国家是大家的。
虽然在一定的历史时期国家的管理权可能被君王或一部分人垄断。
但是一个国家要生存不是仅靠一两个统治者。
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