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（一）道家
道家推崇自然，以自然的本性为道德之源泉。
传说子思做《中庸》，其中就有“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”
。
所谓天命，即自然的必然性。
孟子断言仁义礼智来自内心的四端，是人的本性，也即人性的自然。
子思和孟子都重视诚，所谓诚，就是符合本性的良善。
可见，在重视本性自然上，儒道两家有其相通之处。
道家讲民本，主张政策应该以符合民的利益为准。
《老子》说：“圣人无常心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
圣人皆孩之。”
[52]“民不畏死，奈何以死惧之？”
[53]“民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
[54]这些都是人们耳熟能详的主张。
儒家同样重视民本。
孟子讲王道，以“治民之产”
为首，反对君主与民争利，甚至明确提出“民为贵，社稷次之，君为轻”
[55]的观点。
可见，在重视民生上，儒道两家也有其相通之处。
儒家崇拜远古圣人，道家何尝不是如此呢？儒家盛赞尧、舜，道家更甚，他们抬出更古的圣人——黄帝。
两家都羡慕远古时代的自然和自在，都反对文明时代对人性的戕害和压制。
可见在历史观上两家有其相通之处。
道家服膺仁慈，反对战争，《老子》有“三宝”
，叫作“慈，故能勇，俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”
[56]《老子》指出，“兵者，不祥之器……不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。
而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”
。
“杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。”
[57]儒家也反对战争，孟子曾不无愤慨地声称：“善战者服上刑！”
[58]“行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。”
[59]荀子亦有几乎雷同的说法：“行一不义、杀一无罪而得天下，不为也。”
[60]“行一不义、杀一无罪而得天下，仁者不为也。”
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