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的玄想，不是儒家说仁的本义。
第二，这样说法把从前那些玄妙深刻的说法都抹煞了，回到一种很平常浅近的意义。
他说：“孔子之道，当于实者、近者、庸者论之。”
这是颜学的精神，也是清儒用归纳方法与历史眼光的效果。
只有用历史眼光与归纳方法，能使人大胆地把这样一个抽象的观念剥皮到那样朴素的本义。
阮元的论仁两篇，大意不过如此。
他在《论语论仁论》里讨论“克己复礼为仁”
，解“克己”
即是“四勿”
，反对宋儒解“己”
为私欲之说。
这是和颜元、毛奇龄、李塨、凌廷堪一致的。
阮元也承认“克己”
是“收向内言”
，但他指出“向内”
到视、听、言、动，是很够的了；再进一步就要出毛病了。
他说：
视，听，言，动，专就己身而言。
若克己而能非礼勿视、勿听、勿言、勿动，断无不爱人，断无与人不相人偶者；人必与己并为仁矣。
俚言之，若曰：“我先自己好，自然要人好；我要人好，人自与我同作好人也。”
……
孔子恐学者为仁专待人而后并为之，故收向内言。
孟子曰：“仁，内也”
，即此说也。
然收至视、听、言、动，亦内之至矣。
一部《论语》，孔子绝未尝于不视、不听、不言、不动处言仁也。
他在《孟子论仁论》里说：
孟子论仁无二道：君治天下之仁，充本心之仁，无异也。
……孟子论仁，至显明，至诚实，未尝有一毫流弊贻误后人也。
一介之士，仁具于心。
然具心者，仁之端也；必扩而充之，著于行事，始可称仁。
……孟子又曰：“仁之实，是亲是也。”
是充此心始足以事亲，保四海也。
若齐王但以羊易牛而不推恩，孝子但颡有泚而不掩父母，乍见孺子将入井而不拯救，是皆失其仁之本心，不能充仁之实事，不得谓之为仁也。
孟子论良能，良知。
良知，即心端也；良能，实事也。
舍事实而专言心，非孟子本旨也。
这里他对于良知学派下攻击了。
他论“良知”
道：
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