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浮士德答应其要求，并愿意跟随他去实现种种欲望：
让我们在感官的深渊里，
去解燃烧的情欲的饥渴！
[4]
当然，浮士德去实现自然欲望，并非仅仅为了满足感官的享乐，而是在实现自然欲望的过程中体验欢乐，同时也体验痛苦，在体验欢乐与痛苦的过程中，感受生命的自由、人生的成功与失败，实现人生的意义与价值。
浮士德说：
整个人类注定要承受的一切，
我都渴望在灵魂深处体验感觉，
用我的精神去攫取至高、至深，
在我的心上堆积全人类的苦乐，
把我的自我扩展成人类的自我，
哪怕最后也同样地失败、沦落。
[5]
由此可见，在浮士德这里，感性世界是人的本真世界，自然欲望是生命的起点和动力，因此，人应该如儿童般从自然生命的起点开始，在自然欲望的推动下去感受与体验生命的痛苦和欢乐，去实现完整的人生。
这就是浮士德既接纳儿童又接纳靡非斯托的根本原因。
在这个意义上我们可以说，让浮士德弃死恋生的真正内容是被基督教视为“原恶”
的人的自然欲望。
生命不息、欲望不止，承认自然欲望就是承认生命本身。
由此，我们也可以看到，在歌德的理解中，自然欲望不管向善还是向恶，都是人之生命的本原，只有自然欲望的存在并不断地运动，才构成了生命的运动，才有人的存在与生命的意义。
浮士德的故事是西方传说中早已有之的。
在中世纪后期最初的浮士德传说中，浮士德为了得到世俗的快乐和权力，将自己的灵魂卖给了魔鬼。
在文艺复兴剧作家马洛的《浮士德博士的悲剧》中，浮士德在魔鬼的引导下，享受了24年纵情声色的世俗生活，然后把灵魂交给了魔鬼。
可以说，歌德之前的浮士德，都是耽于享乐而坠入地狱的人物。
说明人完全是受自然欲望支配的，只满足于低层次的感官享受。
歌德对这一传说则反其意而用之。
在他的笔下，浮士德把灵魂抵押给魔鬼，利用魔鬼的力量体验了人生的欢乐与悲伤，最后却被上帝拯救，灵魂归于上帝，从而说明人有永不满足的自然欲望，但人的本性决定了他不会满足于暂时的享乐。
在“天堂里的序幕”
中，上帝之所以敢于跟魔鬼打赌，是因为上帝相信他创造的人不会背离自己神圣的本源和目标；而魔鬼这“否定的精灵”
则认为人会满足于纯粹而有限的世俗享乐，从而背离自己的本性。
在诗剧的第二次赌赛中，浮士德敢于同靡非斯托打赌，是因为他坚信魔鬼永远不能使自己在理智上满足于暂时的快乐，其任何魔法都不会改变人的本质和目标。
浮士德最后的结局证明了他以及上帝的看法是正确的。
这说明，浮士德虽然以自然欲望为动力不断去体验世俗生活和实现自我，但他并非盲目地和麻木地受导于自然本能，而是在受自然欲望之强力的推动的同时，又受理智的牵引。
也正是这种理性意识，使浮士德在每一次满足享乐后又沉浸于痛苦的自责之中，在经过灵魂的激烈搏斗之后，走出精神困境，进入新的境界。
浮士德自己也在一开始就清醒地意识到他心灵深处的双重自我：
我的胸中，唉！
藏着两个灵魂，
一个要与另一个各奔东西；
一个要沉溺于粗鄙的爱欲里，
用吸盘把尘世紧紧地抱住；
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