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无所坚持，见风使舵，毫无原则的，是小人；
有所坚持的，是“贤”
；懂得权变的，是“圣”
。
伯夷、叔齐等人，就是贤。
孔子是圣。
孔子就是比他们高出一个境界。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
[7]
君子对于天下万事万物，没有一定要这样做的，也没有一定不要这样做的，他只是努力合理恰当就行了。
做事做人，哪有那么多的条条框框，僵死的教条？况且天下事，千变万化，无常势，无定形，如何能用条条框框去套用？所以，孔子说，只要努力求得合情合理，就够了，就是一个君子了。
如果心中有太多的必然，思想就被束缚了，我们就失去了想象力。
而且，在生活中，我们还会变成对人对己都苛酷的人、不宽容的人，从而，我们失去了自由——心灵的自由和生活的自由都失去了。
子曰：“君子贞而不谅。”
[8]
什么意思？就是君子讲大信却不讲小信。
圣人，按照我们一般的想法，他肯定是苛刻的、刻板的、有原则的、一丝不苟的。
事实上，孔子并不如此。
孔子是一个对自己放松、对别人宽松的人。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
[9]
孔子在家闲居时，整齐而安详，和悦而愉快，既不像有些人凌乱邋遢，也不是一丝不苟，把自己弄得紧张而不放松。
他轻轻松松、舒舒坦坦、悠然自在。
子温而厉，威而不猛，恭而安。
[10]
孔子温和而又严肃，威严却不凶狠，恭谨而又安详。
很矛盾的气质在他那里和谐地融合在一起。
这是多么有魅力的气质啊。
我们在生活中很难碰到这样有气质的人。
有一天，孔子感慨地说：“我们的人生啊，在《诗》中开始，在礼制中建立，在音乐中完成。”
子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”
[11]
《诗》是一个人立足于社会的前提，是人生的开始。
“礼”
是人行为的准则，遵循这种准则，方可建树自己的人生大厦。
音乐则是陶冶人的性情的。
有音乐的熏陶人才能享受生命，且使自己崇高而不僵硬、纯洁而不刻薄、严格而不苛酷。
所以，《诗》、礼、乐可以看作人生修养的三境界，人格养成的三阶段。
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