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加以调节，并通过自己的辛勤劳作，以使欲望“近尽”
地得到满足。
荀子同时指出，人往往由于“好利”
，而使欲望“穷年累世不知足”
，因此他强调：“欲虽不可去”
，但“求可节也”
，意思是：对于欲望，既不能禁止，也不能放纵；对于过度的、乃至贪得无厌的奢求，还必须加以节制。
我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。
这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性的丧失就越厉害，我们的精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。
无论是五色、五音还是五味，之所以会带给我们伤害，都是因为我们的欲望在无限制地膨胀。
人们莫不由于对外物的贪欲而丧失本性，小人牺牲自己去求财宝，读书人牺牲自己去求名声，当官的牺牲自己为了家庭，群王牺牲自己去求天下。
这几种人事业不同、名声各异，但他们牺牲自己丧失本性却一样。
隐士伯夷为了名声好听饿死在首阳山下，盗跖为了金银财宝被人打死在金陵山上，这两人死的原因虽然是一个求名一个为利，却同样残害了生命丧失了本性。
“世人都说神仙好，惟有功名忘不了”
，人人都想活得潇洒一点，轻松一点、快乐一点、但终其一生也潇洒不了、轻松不了、快乐不了。
他们被什么东西拖住了、缠住了、压住了，这东西就是功名利禄。
功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋润。
其实功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就无法自在与逍遥。
没有功名利禄，于是想得到功名利禄，得到了小的功名利禄想得到更大的功名利禄，得到功名利禄，又害怕失去功名利禄。
人生就在这患得患失中度过，哪里品尝得到人生的甘美清纯滋味呢?世人只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。
为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力。
为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波。
为了功名利禄，我们怀疑、欺诈、争斗。
为了功名利禄，我们玩阴谋、耍诡计、溜须拍马。
为了功名利禄，我们如履薄冰、患得患失。
老子主张的是保持一种属于自我的内在的安静恬淡的生活，放弃追逐远离自我的、外在的、声色犬马的物欲生活。
假如我们能控制我们的欲望，甚至消减它，我们也就不会被这些外在的东西轻易伤害到，我们也就是一个能真正享受快乐、享受自由的人!而且我们还能得到真正的完善和平安!
由此而见，真实的享受是有理性、有节制的，是有正确取向的，是放弃虚假的享乐和愚蠢的放纵，回归自然、顺其正道的宁静!
至于做人做事，要适可而止，天道忌盈，人事惧满，月盈则亏，花开则谢，这些虽然是出于天理循环，实际上也是处事的盈亏之道。
事业达于一半时，一切皆是生机向上的状态，那时足以品味成功的喜悦；事业达于顶峰时，就要以“如临深渊，如履薄冰”
的态度来待人接物，只有如此才能持盈保泰，永享幸福。
【案例一】
珠光是日本一位比较有名的禅师，曾在一休门下修行。
他悟性很高，进步很快，但有一个坏毛病，就是坐禅时常爱打瞌睡，这使他在众人面前觉得很不好意思。
于是他去找医生，看有什么好办法可以解决这个问题。
医生建议他喝茶试试看，他接受了医生的建议，每天早晚各喝一杯茶，时隔不久果然治好了这个坏毛病。
由于他天天喝茶，养成了习惯，在仔细品味当中，慢慢发现喝茶也很有规矩，不同的喝法有不同的味道。
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