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后者，好像是在戏棚的观众一般，为了从外部来看人生这一出戏，而脱离人生的舞台，他的感觉的享乐是在不断渴望中，其目的达成后也立即消失。
若不从事两者中的一项工作，我们将更切实地感悟生存的无价值和空虚。
这也就是烦恼。
再者，向往豪华、好奇等等，难以消灭的内在欲求，也是表示中断自然的顺序，最后仍不免一场空幻。
居则琼楼玉宇、宴则通宵达旦的达官巨贾的生活，毕竟也不能超脱生存本来的贫弱。
冷然静思，珠玉、宝石、舞会、盛宴，又能带给我们什么？
所谓“人体”
这个极巧妙错综的机关，最能完全显现“生存意志”
的个体，最后，也不得不归于一抔黄土，他的全部存在和努力，很明显地最后也委之于灭绝之手，这是永远真实、正直的“自然”
以坦白的方法向我们陈述，意志的全部努力毕竟也是空虚，它也并不果敢。
如果“生”
的本身中有任何的价值、有绝对的物质的话，当不会以“无”
为目的。
“古塔的最高点，有勇者气魄之心。”
歌德的这首优美诗句，就是由这感触而发。
“死的必然”
只是人类的一种现象而已，物自体（种族、生命以及意志）仍然不受影响，因而那也不是真正存在的消灭，而是其中的一个“命题”
。
但唯有在这种现象之中，才得以表现生存的根底——物自体。
它是物自体性质的结果。
我们人生的起始和终结，有何种差异呢？前者是由热情、迷想和乐欲的欢喜而形成的，后者的结局是一切器官的破坏和死尸的腐朽。
从健康和生活的享乐两方面看，生命的始与终之间的道路，常呈下坡趋势。
欢乐的儿童期，多彩多姿的青年期，困难重重的壮年期，虚弱堪怜的老年期，最后一段是疾病的折磨和临终的苦闷，很明显呈现一条斜坡，每况愈下。
这样看来，生存本身就是一个失错，接着又一错再错。
了解人生的幻灭是最正确的。
能这么想，一切问题都迎刃而解。
如果我们不看粗枝大叶的世态，尤其不观察那些生死急速的连续或须臾即逝假现象的存在，而来眺望诸如喜剧所表现的人生细部，这时世界和人类的形态，仿佛是在显微镜下所照现的水滴中的一群滴虫，或肉眼看不到的一群小虫，当我们看到这些动物那样热心地活动或你争我夺的情形，往往会发笑。
但，人生何尝不是如此？在这狭隘的场所，一些伟大、认真的活动，往往引起旁人的滑稽感，同理，在这短暂的人生中，那样热心地争名逐利，不也是很可笑吗？
人生的性质有如显微镜，是不可分割的一个点，由“时间”
和“空间”
两个透光镜所引，然后显著地扩大而映入我们的眼帘。
“时间”
是我们头脑中的一种装置，由于所谓“持续”
的作用，在物体和我们全然空虚的存在中，赋予现实的外观。
过去，未能利用机会猎取某种幸福，或捕捉某种享乐，以后才来后悔，才来嘀咕，这是最傻不过的事情。
即使能利用所有的机会，如今你又能保留些什么？你我不都一样，只剩下一副记忆枯燥的木乃伊？我们所能获得的东西，无不如此。
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