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这显然不是因为它们有什么宗教上的重要意义，在君士坦丁堡（6世纪下半叶）皇宫前人行道上的一组狄俄尼索斯像肯定不是秘密崇拜的多神教标志，而只是从“文艺上”
对田园式情景的怀旧。
圣徒崇拜在实践和幻想的层面上完全弥补了多神教留下的缺口。
这不是说这里有一个简单的替换，如太阳神及其马车（Helios）一起被同样乘马车奔向天堂的先知以利亚（Elijah，Elias）取代，雅典娜、库柏勒（Cybele）和伊西斯（Isis）的地位被童贞女马利亚取代。
我们可以看到，某些特定的活动依然保持不变，只不过是主角发生了变化，尤其是在极为重要的治病领域更是如此。
在多神教的时代，梦疗（in）在阿斯克勒皮俄斯（Asclepius）、伊西斯、狄奥斯库里兄弟（Dioscuri）和其他神灵的神殿中得到广泛的应用。
病人需要躺在一处神圣的特定区域内，奉献必要的祭品，然后等待神灵在其幻觉中出现，治愈其疾病。
基督教时代看起来也有十分相似的治疗过程，但是治疗者却变成圣米海尔、圣西克拉、圣塞勒斯和约翰，以及圣科斯马斯（as）和达米安（Damian）。
基督徒梦疗在各方面都和多神教非常相似，在5—7世纪盛极一时，并一直存留到拜占庭时代的末期。
与此同时，对圣徒的崇拜创造出新的神话。
与多神教相比，基督教传奇显得朴实无华，它包含更多暴力内容，却没有性的成分。
如下传说也相当频繁地被重复：所有殉教士都坚贞不屈，毫不畏缩，唯一有所区别的就是他们承受的酷刑——车裂、火刑、斩首和扔进湖里冻死等。
他们受难的故事被无休止地在布道中颂扬，在图画上描绘，由此变成公众精神世界的组成部分。
塞萨洛尼基的每一个居民都知道，其保护神圣迪米特里曾经被不信上帝的暴君马克西米亚努斯下令用长矛刺死，他还有个年轻的伙伴奈斯托尔（or），曾经在一场角斗中杀死一位著名的角斗士。
考察这个相当粗糙的故事（确实也只能这么形容它）是否有事实作为依据是没有必要的。
然而，值得我们注意的是，拜占庭“万神殿”
中几乎所有较受欢迎的圣徒形象都来自远古的虚构人物，抑或已经被抹去历史真实的痕迹。
只有把他们放到同一个模子中，才能实现人们期待他们扮演的角色。
朝圣活动
拜占庭历史上一个很重要的现象是朝圣活动的发展，最初这种活动集中在“圣城”
。
除此之外，在沿途还有很多圣所，以纪念那些基督教的英雄、见证了基督伟业的圣徒和圣女，特别是那些献出生命的殉道士。
一幅神圣的画卷在帝国东部各地展开，许多令人印象深刻的建筑在朝圣线路之间形成了一片网络。
犹太教徒和基督徒都将耶路撒冷视为世界的中心。
在6世纪马达巴城（Madaba）人行道的一幅镶嵌画上，圣城位于那幅大地图正中心的位置。
在4世纪，由于君士坦丁对圣城的关照，耶路撒冷在精神领域获得了一个新地位。
他在耶路撒冷的圣墓教堂、橄榄山（MountofOlives）以及伯利恒的圣诞山洞（caveoftheNativity）修建了许多大型圣所。
大多数朝圣者选择乘船、步行或骑驴来到圣城。
很多旅程都十分漫长，甚至在圣城之内也是如此：从耶路撒冷到西奈山的旅途要持续13~15天。
第一份遗留下来的朝圣记录来自333年的波尔多（Bordeaux），他只提到了两处君士坦丁在耶路撒冷修建的圣所。
然而即使没有那些纪念性的圣所，一份现存的地图显示，在4世纪的时候，圣城也有34个朝圣之处。
到了7世纪之时，耶路撒冷引人入胜的教堂主要包括骷髅地（Golgotha）上的圣墓教堂、圣锡安（耶稣与他的门徒食用最后的晚餐的地点）的众多教堂、圣智教堂（在这里基督被谴责和折磨）、羊门附近的毕士大池（治愈麻风病人和马利亚出生并度过童年之地）的教堂、约沙法谷（ValleyofJehosaphat）的教堂、客西马尼（Gethsemane）的教堂，以及橄榄山的教堂（升天之处）。
参观了这些地方之后，旅行接下来的目的地就是伯大尼（Bethany，拉撒路的墓地）和伯利恒。
朝圣者们在狄奥恺撒里亚（Deocaesarea）瞻仰天使报喜的圣椅，在迦拿（a）参观将清水变为美酒的罐子，在拿撒勒敬拜基督孩童时期的第一本笔记。
那些在圣所进行的纪念活动可以从一些容器上的图画得见，这些容器是用来盛放从圣城获得的受到祝福的圣物的。
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